Book of Jin 晉書
卷十六 志第六 律曆上 Volume 16 Treatises 6: Rhythm and the Calendar Part One
Click on any word to see more details.
卷一十六 志第六律曆志上
《易》曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」夫神道廣大，妙本於陰陽；形器精微，義先於律呂。聖人觀四時之變，刻玉紀其盈虛，察五行之聲，鑄金均其清濁，所以遂八風而宣九德，和大樂而成政道。然金質從革，侈弇無方；竹體圓虛，修短利制。是以神瞽作律，用寫鐘聲，乃紀之以三，平之以六，成於十二，天之道也。又葉時日於晷度，效地氣于灰管，故陰陽和則景至，律氣應則灰飛。灰飛律通，吹而命之，則天地之中聲也。故可以範圍百度，化成萬品，則《虞書》所謂「葉時月正日，同律度量衡」者也。中聲節以成文，德音章而和備，則可以動天地，感鬼神，道性情，移風俗。葉言志於詠歌，鑒盛衰於治亂，故君子審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，蓋由茲道。太史公律書云：「王者制事立物，法度軌則，一稟於六律。六律為萬事之本，其于兵械尤所重焉。故云望敵知吉凶，聞聲效勝負，百王不易之道也。」
及秦氏滅學，其道浸微。漢室初興，丞相張蒼首言律，未能審備。孝武帝創置協律之官，司馬遷言律呂相生之次詳矣。及王莽際，考論音律，劉歆條奏，大率有五：一曰備數，一、十、百、千、萬也；二曰和聲，宮、商、角、徵、羽也；三曰審度，分、寸、尺、丈、引也；四曰嘉量，龠、合、升、鬥、斛也；五曰權衡，銖、兩、斤、鈞、石也。班固因而志之。蔡邕又記建武已後言律呂者，至司馬紹統采而續之。漢末天下大亂，樂工散亡，器法堙滅，魏武始獲杜夔，使定樂器聲調。夔依當時尺度，權備典章。及武帝受命，遵而不革。至泰始十年，光祿大夫荀勖奏造新度，更鑄律呂。元康中，勖子籓嗣其事，未及成功，屬永嘉之亂，中朝典章，咸沒于石勒。及元帝南遷，皇度草昧，禮容樂器，掃地皆盡，雖稍加采掇，而多所淪胥，終於恭、安，竟不能備。今考古律相生之次，及魏武已後言音律度量者，以聲明於篇雲。
《傳》云：「十二律，黃帝之所作也。使伶倫自大夏之西，乃之昆侖之陰，取竹之嶰穀生，其竅厚均者，斷雨節間長三寸九分而吹之，以為黃鐘之宮，曰含少。次制十二竹筒，寫鳳之鳴，雄鳴為六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宮，皆可以生之以定律呂。則律之始造，以竹為管，取其自然圓虛也。」又云「黃帝作律，以玉為管，長尺，六孔，這二十月音。至舜時，西王母獻昭華之琯，以玉為之。」及漢章帝時，零陵文學奚景於泠道舜祠下得白玉琯。又武帝太康元年，汲郡盜發六國時魏襄王塚，亦得玉律。則古者又以玉為管矣。以玉者，取其體含廉潤也。而漢平帝時，王莽又以銅為之。銅者，自名也，所以同天下，齊風俗也。為物至精，不為燥濕寒暑改節，介然有常，似士君子之行，故用焉。
《周禮》太師掌六律、六呂，以合陰陽之聲。六律陽聲，黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也；六呂陰聲，大呂、應鐘、南呂、林鐘、仲呂、夾鐘也。又有太師則執同律以聽軍聲，而詔以吉凶。其典同掌六律之和，以辯天地四方陰陽之聲，以為樂器，皆以十有二律而為之數度，以十有二聲而為之齊量焉。
及周景王將鑄無射，問律於泠州鳩，對曰：「夫六，中之色，故名之曰黃鐘，所以宣養六氣九德也。由是第之。二曰太蔟，所以金奏贊陽出滯也。三曰姑洗，所以羞潔百物，考神納賓也。四曰蕤賓，所以安靜神人，獻酬交酢也。五曰夷則，所以詠歌九德，平人無貳也。六曰無射，所以宣佈哲人之令德，示人軌儀也。為之六間，以揚沈伏而黜散越也。元間大呂，助宣物也，二間夾鐘，出四隙之細也。三間中呂，宣中氣也。四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也。五間南呂，贊陽秀也。六間應鐘，均利器用，俾應復也。」此皆所以律述時氣效節物也。
及秦始皇焚書蕩覆，典策缺亡，諸子瑣言時有遺記。呂不韋《春秋》言：黃鐘之宮，律之本也，下生林鐘，林鐘上生太蔟，太蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤賓下生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生無射，無射上生中呂。三分所生，益其一分以上生；三分所生，去其一分以下生。後代之言音律者多宗此說。
及漢興，承秦之弊，張蒼首治律曆，頗未能詳。故孝武帝正樂，乃置協律之官，雖律呂清濁之體粗正，金石高下之音有准，然徒捃采遺存，以成一時之制，而數猶用五。
時淮南王安延致儒博，亦為律呂。雲黃鐘之律九寸而宮音調，因而九之，九九八十一，故黃鐘之數立焉，位在子。林鐘位在未，其數五十四。太蔟其數七十二，南呂之數四十八，姑洗之數六十四，應鐘之數四十二，蕤賓之數五十七，大呂之數七十六，夷則之數五十一，夾鐘之數六十八，無射之數四十五，中呂之數六十，極不生。以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徽，南呂為羽。宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，角生應鐘，不比正音，故為和；應鐘生蕤賓，不比正音，故為繆。日冬至，音比林鐘浸以濁。日夏至，音比黃鐘浸以清。十二律應二十四時之變。甲子，中呂之徵也。丙子，夾鐘之羽也。戊子，黃鐘之宮也。庚子，無射之商也。壬子，夷則之角也。其為音也，一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，六六三十六，故三百六十音以當一歲之日。故律曆之數，天地之道也。
司馬遷八書言律呂，粗舉大經，著于前史。則以太極元氣函三為一，而始動於子，十二律之生，必所起焉。於是參一於醜得三，因而九三之，舉本位合十辰，得一萬九千六百八十三，謂之成數，以為黃鐘之法。又參之律於十二辰，得十七萬七千一百四十七，謂之該數，以為黃鐘之實。實如法而一，得黃鐘之律長九寸，十一月冬至之氣應焉。蓋陰陽合德，氣鐘於子，而化生萬物，則物之生莫不函三。故十二律空徑三分，而上下相生，皆損益以三。其術則因黃鐘之長九寸，以下生者倍其實，三其法：以上生者，四其實，三其法。所以明陽下生陰，陰上生陽。
起子，為黃鐘九寸，一。
醜，三分之二。
寅，九分之八。
卯，二十七分之十六。
辰，八十一分之六十四。
巳，二百四十三分之一百二十八。
午，七百二十九分之五百一十二。
未，二千一百八十七分之一千二十四。
申，六千五百六十一分之四千九十六。
酉，一萬九千六百八十二分之八千一百九十二。
戌，五萬九千四十九分之三萬二千七百六十八。
亥，十七萬七千一百四十七分之六萬五千五百三十六。
如是周十二辰，在六律為陽，則當位自得而下生陰，在六呂為陰，則得其所衡而上生於陽，推算之術無重上生之法也。所謂律取妻，呂生子，陰陽升降，律呂之大經也。而遷又言十二律之長，今依淮南九九之數，則蕤賓為重上。又言五音相生，而以宮生角，角生商，商生徵，徵生羽，羽生宮。求其理用，罔見通途。
及元始中，王莽輔政，博征通知鐘律者，考其音義，使羲和劉歆典領調奏。班固《漢書》采而志之，其序論雖博，而言十二律損益次第，自黃鐘長九寸，三分損一，下生林鐘，長六寸。三分益一，上生太蔟而左旋，八八為位。一上一下，終於無射，下生中呂。校其相生所得，與司馬遷正同。班固采以為志。
元帝時，郎中京房知五音六十律之數，上使太子傅玄成、諫議大夫章雜試問房于樂府，房對：「受學于故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅。上下相生，終於南事，而六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓犧作《易》，紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徽，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵，此聲氣之元，五音之正也。故各統一日，其餘以次運行，當日者各自為宮，而商角徽羽以類從焉。《禮運》曰「五聲、六律、十二管還相為宮」，此之謂也。以六十律分期之日，黃鐘自冬至始，及冬至而復，陰陽、寒燠、風雨之占生焉。於以檢攝群音，考其高下，苟非革木之聲，則無不有所合。《虞書》曰「律和聲，此之謂也。」
京房又曰：「竹聲不可以度調，故作準以定數。准之狀如瑟，而長丈，十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸。中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節。」房言律詳於歆所奏，其術施行于史官，候部用之，文多不悉載。截管為律，吹以考聲，列以效氣，道之本也。術家以其聲微而體難知，其分數不明，故作準以代之。准之聲明暢易達，分寸又粗，然弦以緩急清濁，非管無以正也。均其中弦，令與黃鐘相得，案畫以求諸律，則無不如數而應者矣。《續漢志》具載其六十律准度數，其相生之次與《呂覽》、《淮南》同。
漢章帝元和元年，待詔候鐘律殷肜上言：「官無曉六十律以准調音者。故待詔嚴崇具以准法教子男宣，原召宣補學官，主調樂器。」詔曰：「崇子學審曉律，別其族，協其聲者，審試。不得依託父學，以聾為聰。聲微妙，獨非莫知，獨是莫曉。以律錯吹，能知命十二律不失一，乃為能傳崇學耳。」試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為准。
靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問准意，光等不知，歸閱舊藏，乃得其器。形制如房書，猶不能定其弦緩急。音，不可書以曉人，知之者欲教而無從，心達者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯候氣而已。
漢末紛亂，亡失雅樂。魏武時，河南杜夔精識音韻，為雅樂郎中，令鑄銅工柴玉鑄鐘，其聲均清濁多不如法，數毀改作，玉甚厭之，謂夔清濁任意，更相訴白于魏武王。魏武王取玉所鑄鐘雜錯更試，然後知夔為精，於是罪玉。
泰始十年，中書監荀勖、中書令張華出禦府銅竹律二十五具，部太樂郎劉秀等校試，其三具與杜夔及左延年律法同，其二十二具，視其銘題尺寸，是笛律也。問協律中郎將列和，辭：「昔魏明帝時，令和承受笛聲以作此律，欲使學者別居一坊，歌詠講習，依此律調。至於都合樂時，但識其尺寸之名，則絲竹歌詠，皆得均合。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。凡弦歌調張清濁之制，不依笛尺寸名之，則不可知也。」
勖等奏：「昔先王之作樂也，以振風蕩俗，饗神祐賢，必協律呂之和，以節八音之中。是故郊祀朝宴，用之有制，歌奏分獻，清濁有宜。故曰「五聲、十二律還相為宮」，此經傳記籍可得知者也。如和對辭，笛之長短無所象則，率意而作，不由曲度。考以正律，皆不相應；吹其聲均，多不諧合。又辭'先師傳笛，別其清濁，直以長短。工人裁制，舊不依律。'是為作笛無法。而和寫笛造律，又令琴瑟歌詠，從之為正，非所以稽古先哲，垂憲於後者也。謹條牒諸律，問和意狀如左。及依典制，用十二律造笛象十二枚，聲均調和，器用便利。講肄彈擊，必合律呂，況乎宴饗萬國，奏之廟堂者哉？雖伶夔曠遠，至音難精，猶宜儀形古昔，以求厥衷，合乎經禮，於制為詳。若可施用，請更部笛工選竹造作，下太樂樂府施行。平議諸杜夔、左延年律可皆留，其禦府笛正聲、下徽各一具，皆銘題作者姓名，其餘無所施用，還付禦府毀。」奏可。
勖又問和：「作笛為可依十二律作十二笛，令一孔依一律，然後乃以為樂不？」和辭：「太樂東廂長笛正聲已長四尺二寸，今當復取其下征之聲。於法，聲濁者笛當長，計其尺寸乃五尺有餘，和昔日作之，不可吹也。又，笛諸孔雖不校試，意謂不能得一孔輒應一律也。」案太樂四尺二寸笛正聲均應蕤賓，以十二律還相為宮，推法下征之孔當應律大呂。大呂笛長二尺六寸有奇，不得長五尺餘。輒令太樂郎劉秀、鄧昊等依律作大呂笛以示和，又吹七律，一孔一校，聲皆相應。然後令郝生鼓箏，宋同吹笛，以為雜引、《相和》諸曲。和乃辭曰：「自和父祖漢世以來，笛家相傳，不知此法，而令調均與律相應，實非所及也。」郝生、魯基、種整、硃夏皆與和同。
又問和：「笛有六孔，及其體中之空為七，和為能盡名其宮商角徵不？孔調與不調，以何檢知？」和辭：「先師相傳，吹笛但以作曲，相語為某曲當舉某指，初不知七孔盡應何聲也。若當作笛，其仰尚方笛工依案舊像訖，但吹取鳴者，初不復校其諸孔調與不調也。」案《周禮》調樂金石，有一定之聲，是故造鐘磬者先依律調之，然後施於廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應律也。至於饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有一定調，故諸弦歌皆從笛為正，是為笛猶鐘磬，宜必合於律呂。如和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應何律，調與不調，無以檢正，唯取竹之鳴者，為無法制。輒部郎劉秀、鄧昊、王豔、魏邵等與笛工參共作笛，工人造其形，律者定其聲，然後器象有制，音均和協。
又問和：「若不知律呂之義作樂，音均高下清濁之調，當以何名之？」和辭：「每合樂時，隨歌者聲之清濁，用笛有長短。假令聲濁者用三尺二笛，因名曰此三尺二調也；聲清者用二尺九笛，因名曰此二尺九調也。漢魏相傳，施行皆然。」案《周禮》奏六樂，乃奏黃鐘，歌大呂；乃奏太蔟，歌應鐘，皆以律呂之義，紀歌奏清濁。而和所稱以二尺，三尺為名，雖漢魏用之，俗而不典。部郎劉秀、鄧昊等以律作笛，三尺二寸者應無射之律，若宜用長笛，執樂者曰請奏無射；二尺八寸四分四厘應黃鐘之律，若宜用短笛，執樂者曰請奏黃鐘。則歌奏之義，若合經禮，考之古典，於制為雅。
《書》曰：「予欲聞六律、五聲、八音，在治忽。」《周禮》、《國語》載六律六同，《禮記》又曰「五聲、十二律還相為宮」。劉歆、班固撰《律曆志》亦紀十二律，惟京房始創六十律。至章帝時，其法己絕，蔡邕追紀其言，亦曰今無能為者。依案古典及今音家所用，六十律者無施于樂。謹依典記，以五聲、十二律還相為宮之法，制十二笛象，記注圖側，如別，省圖，不如視笛之孔，故復重作蕤賓伏孔笛。其制云：
黃鐘之笛，正聲應黃鐘，下徵應林鐘，長二尺八寸四分四厘有奇。正聲調法，以黃鐘為宮，則姑洗為角，翕笛之聲應姑洗，故以四角之長為黃鐘之笛也。其宮聲正而不倍，故曰正聲。
正聲調法：黃鐘為宮，第一孔也。應鐘