Book of Sui 隋書
卷6 志第1 禮儀一 Volume 6 Treatises 1: Rites 1
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禮儀一唐、虞之時，祭天之屬為天禮，祭地之屬為地禮，祭宗廟之屬為人禮。故《書》雲命伯夷典朕三禮，所以彌綸天地，經緯陰陽，辨幽賾而洞幾深，通百神而節萬事。殷因于夏，有所損益，旁垂祗訓，以勸生靈。商辛無道，雅章湮滅。周公救亂，弘制斯文，以吉禮敬鬼神，以凶禮哀邦國，以賓禮親賓客，以軍禮誅不虔，以嘉禮合姻好，謂之五禮。故曰「禮經三百，威儀三千，未有入室而不由戶者」也。成、康由之，而刑厝不用。自犬戎弑後，遷周削弱，禮失樂微，風凋俗敝。仲尼預蠟賓而歎曰：「丘有志焉，禹、湯、文、武、成王、周公未有不謹於禮者也。」於是緝禮興樂，欲救時弊。君棄不顧，道鬱不行。故敗國喪家亡人，必先廢其禮。昭公娶孟子而諱姓，楊侯竊女色而傷人，故曰婚姻之禮廢，則淫僻之罪多矣。群飲而逸，不知其郵，鄉飲酒之禮廢，則爭鬥之獄繁矣。魯侯逆五廟之祀，漢帝罷三年之制，喪祭之禮廢，則骨肉之恩薄矣。諸侯下堂于天子，五伯召君于河陽，朝聘之禮廢，則侵陵之漸起矣。秦氏以戰勝之威，併吞九國，盡收其儀禮，歸之咸陽。唯采其尊君抑臣，以為時用。至於退讓起于趨步，忠孝成於動止，華葉靡舉，鴻纖並擯。甚芻狗之棄路，若章甫之遊越，儒林道盡，《詩》《禮》為煙。漢高祖既平秦亂，初誅項羽，放賞元勳，未遑朝制。群臣飲酒爭功，或拔劍擊柱，高祖患之。叔孫通言曰：「儒者難與進取，可與守成。」於是請起朝儀而許焉，猶曰：「度吾能行者為之。」微習禮容，皆知順軌。若祖述文武，憲章洙泗，則良由不暇，自畏之也。武帝興典制而愛方術，至於鬼神之祭，流宕不歸。世祖中興，明皇纂位，祀明堂，襲冠冕，登靈台，望雲物，得其時制，百姓悅之。而朝廷憲章，其來已舊，或得之於升平之運，或失之於凶荒之年。而世載遐邈，風流訛舛，必有人情，將移禮意，殷周所以異軌，秦漢於焉改轍。至於增輝風俗，廣樹堤防，非禮威嚴，亦何以尚！譬山祗之有嵩岱，海若之有滄溟，飾以涓塵，不貽伊敗。而高堂生於所傳《士禮》亦謂之儀，弘暢人情，粉飾行事。洎西京以降，用相裁准，鹹稱當世之美，自有周旋之節。黃初之詳定朝儀，太始之削除乖謬，則《宋書》言之備矣。
梁武始命群儒，裁成大典。吉禮則明山賓，凶禮則嚴植之，軍禮則陸璉，賓禮則賀瑒，嘉禮則司馬褧。帝又命沈約、周舍、徐勉、何佟之等，鹹在參詳。陳武克平建業，多准梁舊，仍詔尚書左丞江德藻、員外散騎常侍沈洙、博士沈文阿、中書舍人劉師知等，或因行事，隨時取捨。後齊則左僕射陽休之、度支尚書元修伯、鴻臚卿王晞、國子博士熊安生，在周則蘇綽、戶辯、宇文弼，並習於儀禮者也，平章國典，以為時用。高祖命牛弘、辛彥之等采梁及北齊《儀注》，以為五禮雲。
《禮》曰：「萬物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。」秦人蕩六籍以為煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而為之義焉。一雲：祭天之數，終歲有九，祭地之數，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學之所宗也。一雲：「唯有昊天，無五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，於其上以祭天，春又一祭，以祈農事，謂之二祭，無別天也。五時迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學之所宗也。梁、陳以降，以迄于隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。
梁南郊，為圓壇，在國之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神於其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧制幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人、風伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，餘皆平地。器以陶匏，席用稿秸。太史設柴壇於丙地。皇帝齋于萬壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。北郊，為方壇於北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀後地之神於其上，以德後配。禮以黃琮制幣。五官之神、先農、五嶽、沂山、岳山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、松江、會稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設埋坎於壬地焉。
天監三年，左丞吳操之啟稱：「《傳》雲'啟蟄而郊'，郊應立春之後。」尚書左丞何佟之議：「今之郊祭，是報昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先後。周冬至於圓丘，大報天也。夏正又郊，以祈農事，故有啟蟄之說。自晉太始二年，並圓丘、方澤同於二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報，不得限以一途也。」帝曰：「圓丘自是祭天，先農即是祈穀。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽氣起於甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈谷時可依古，必須啟蟄。在一郊壇，分為二祭。」自是冬至謂之祀天，啟蟄名為祈穀。何佟之又啟：「案鬯者盛以六彝，覆以畫>，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，《儀注》有課，既乖尚質，謂宜革變。」博士明山賓議，以為：「《表記》'天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝'，蓋明堂之裸耳。郊不應裸。」帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫，請依典燒埋之。佟之等議：「案《禮》'祭器弊則埋之'。今一用便埋，費而乖典。」帝曰：「薦藉輕物，陶匏賤器，方還付庫，容複穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時祭器耳。」自是從有司議，燒埋之。四年，佟之雲：「《周禮》'天曰神，地曰祇'。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰後地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質，陽所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。」帝並從之。五年，明山賓稱：「伏尋制旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建醜祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來，南北二郊，同用夏正。」詔更詳議。山賓以為二儀並尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。並請迎五帝於郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也。」詔並依議。六年，議者以為北郊有嶽鎮海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎硃異議曰：「望是不即之名，豈容局於星海，拘于嶽瀆？」明山賓曰：「《舜典》雲'望於山川'。《春秋傳》曰'江、漢、沮、漳，楚之望也'。而今北郊設嶽鎮海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省。」徐勉曰：「岳瀆是山川之宗。至於望祀之義，不止于嶽瀆也。若省四望，於義為非。」議久不能決。至十六年，有事北郊，帝複下其議。於是八座奏省四望、松江、浙江、五湖等座。其鐘山、白石，既土地所在，並留如故。七年，帝以一獻為質，三獻則文，事天之道，理不應然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賓、禮官司馬褧以為「宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻為允」。自是天地之祭皆一獻，始省太慰亞獻，光祿終獻。又太? Ｘ┩跎猂緋疲骸肝屐胛輝詒苯跡饍睬鴆灰酥厴琛！溝墼唬骸肝逍兄磘阸斕鼐閿校室肆醬印！股猂纈衷唬骸阜綺湏⒂曄Γ拎椿跹⒈閑且印６飜衲轄檢牖跹⒈隙鹂牽癦醇婪縭Α⒂曄Γ䦉止造氳洹！溝墼唬骸富跹⒈獻允嵌颧猬慫拗䁥诶縭Α⒂曄ψ允腔跹⒈閑竅鋁ァＡ郊婪竅印！故竝荒輳羮ｋ海㗾苯賈褂幸緩＃拎岸髌枷喑杏悶賡奘⑸锖蟮匕賦杏瘛Ｓ種頗媳倍髌繼誠輪諫裰絝覥ひ園酌伃覉孿暌欏０俗⅖啵骸浮獨瘛吩啤厶煜輪錚蘯蘅梢猿破淶隆辠饍蛑技牢璢蓿糓聿揮ζ狻Ｓ紙逵冒酌糓裎匏觥；侍齏蟮圩齚扔覓蓿饍蛑加匈摶濉！褂謔歉撓盟剄蓿燶⒈苯賈盟暮Ｗ朥Ｎ宓垡韻攏覥び悶嚴轜錄觶燶⒁運剄蕖Ｓ值墼唬骸浮獨瘛貳甞澇掠誑病辠軚加稍率且躋濉＝裎宓厶焐瘢顋筚湧病Ｓ幀獨瘛吩啤甞廊沼諤常拎澇掠誑病辠燶⑹潛鵂潰燶還卦誚跡實酶鞔右躚舳餻⑻晨病Ｓ諛轄跡麖脫糝竝澹麖佑詒苯跡麖鴕踔竝濉＜仍憑脫簦飈逵胍躋臁Ｐ竊掠爰潰糓聿晃病！拱俗⅖嘣唬骸肝宓壑竝澹燶揮牕湧病Ａ加善氪诔睬鸚《竈揖轹㗾呶薨采裰禩朥＝袂鸚渭卻螅飈卓扇"病Ｇ胛宓圩び諤成希莾鈮枚颧猬慫藜壩曄Φ茸絝覥ねＮ病！棺允悄媳倍髌跡覥の蘅參灰印Ｊ磘唚輳鎅垡醞禸觥⑵潛牕閌翹斕郟饀諤吃蜃穡饀諳略蟣啊Ｇ夷轄妓鍈撈旎剩杧湮宓郾鷯忻魈彌糂耄燶環持厴琛Ｓ紙檢攵颧猬慫薅髢奘獏鳟劍饀諞邈諶弧Ｓ謔悄轄際汲镫宓垤耄拎郵獏鳟階絝饀攵颧猬慫薷饔諂浞蕉髢犱場?
陳制，亦以間歲。正月上辛，用特牛一，祀天地於南北二郊。永定元年，武帝受禪，修南郊，圓壇高二丈二尺五寸，上廣十丈，柴燎告天。明年正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰座，加五帝位，其餘准梁之舊。北郊為壇，高一丈五尺，廣八丈，以皇妣昭後配，從祀亦准梁舊。及文帝天嘉中，南郊改以高祖配，北郊以德皇帝配天。太中大夫、領大著作、攝太常卿許享奏曰：「昔梁武帝雲：'天數五，地數五，五行之氣，天地俱有。'故南北郊內，並祭五祀。臣按《周禮》：'以血祭社稷五祀。'鄭玄雲：'陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也。'五神主五行，隸於地，故與埋沈副辜同為陰祀。既非煙柴，無關陽祭。故何休雲：'周爵五等者，法地有五行也。'五神位在北郊，圓丘不宜重設。」制曰：「可。」亨又奏曰：「梁武帝議，箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢下隸，非即星也。故郊雩之所，皆兩祭之。臣案《周禮》大宗伯之職雲：'郐鍮燎祀司中、司令、風師、雨師。'鄭眾雲：'風師，箕也；雨師，畢也。'《詩》雲：'月離于畢，俾滂沱矣。'如此則風伯、雨師即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，複祭風伯、雨師，恐乖祀典。」制曰：「若郊設星位，任即除之。」享又奏曰：「《梁儀注》曰：'一獻為質，三獻為文。事天之事，故不三獻。'臣案《周禮》司樽所言，三獻施于宗祧，而鄭注'一獻施於群小祀'。今用小祀之禮施於天神大帝，梁武此義為不通矣。且樽俎之物，依于質文，拜獻之禮，主於虔敬。今請凡郊丘祀事，准于宗祧，三獻為允。」制曰：「依議。」廢帝光大中，又以昭後配北郊。及宣帝即位，以南北二郊卑下，更議增廣。久而不決。至太建十一年，尚書祠部郎王元規議曰：
案前漢《黃圖》，上帝壇徑五丈，高九尺；後土壇方五丈，高六尺。梁南郊壇上徑十一丈，下徑十八丈，高二丈七尺，北郊壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。即日南郊壇廣十丈，高二丈二尺五寸，北郊壇廣九丈三尺，高一丈五寸。今議增南郊壇上徑十二丈，則天大數，下徑十八丈，取於三分益一，高二丈七尺，取三倍九尺之堂。北郊壇上方十丈，以則地義，下至十五丈，亦取二分益一，高一丈二尺，亦取二倍漢家之數。《禮記》雲：「為高必因丘陵，為下必因川澤。因名山升中於天，因吉土饗帝於郊。」《周官》雲：「冬日至，祠天於地上之圓丘。夏日至，祭地於澤中之方丘。」《祭法》雲：「燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。」《記》雲：「至敬不壇，掃地而祭。」於其質也，以報覆燾持載之功。《爾雅》亦雲：「丘，言非人所造為。」古圓方兩丘，並因見有而祭。本無高廣之數。後世隨事遷都，而建立郊禮。或有地吉而未必有丘，或有見丘而不必廣潔。故有築建之法，而制丈尺之儀。愚謂郊祀事重，圓方二丘，高下廣狹，既無明文，但五帝不相沿，三王不相襲。今謹述漢、梁並即日三代壇不同，及更增修丈尺如前。聽旨。
尚書僕射臣繕，左戶尚書臣元饒、左丞臣周確、舍人臣蕭淳、儀曹郎臣沈客卿同元規議。詔遂依用。後主嗣立，無意曲禮之事，加舊儒碩學，漸以凋喪，至於朝亡，竟無改作。
後齊制，圓丘方澤，並三年一祭，謂之帝祀。圓丘在國南郊。丘下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營於外壝之外，輪廣三百七十步。其營塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為燎壇，於中壝之外，當丘之丙地。廣輪三十六尺，高三尺，四面各有陛。方澤為壇在國北郊。廣輪四十尺，高四尺，面各一陛。其外為三壝，相去廣狹同圓丘。壝外大營，廣輪三百二十步。營塹廣一十二尺，深一丈，四面各通一門。又為瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深一丈二尺。圓丘則以蒼璧束帛，正月上辛，祀昊天上帝於其上，以高祖神武皇帝配。五精之帝，從祀於其中丘。面皆內向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風師、雨師、靈星於下丘，為眾星之位，遷於內壝之中。合用蒼牲九。夕牲之旦，太尉告廟，陳幣於神武廟訖，埋於兩楹間焉。皇帝初獻，太尉亞獻，光祿終獻。司徒獻五帝，司空獻日月、五星、二十八宿，太常丞已下薦眾星。方澤則以黃琮束帛，夏至之日，禘昆侖皇地祇於其上，以武明皇后配。其神州之神、社稷、岱嶽、沂鎮、會稽鎮、云云山、亭亭山、蒙山、羽山、嶧山、崧岳、霍嶽、衡鎮、荊山、內方山、大別山、敷淺原山、桐柏山、陪尾山、華岳、太嶽鎮、積石山、龍門山、江山、岐山、荊山、嶓塚山、壺口山、雷首山、底柱山、析城山、王屋山、西傾硃圉山、鳥鼠同穴山、熊耳山、敦物山、蔡蒙山、梁山、岷山、武功山、太白山、恆嶽，醫無閭山鎮、陰山、白登山、碣石山、太行山、狼山、封龍山、漳山、宣務山、閼山、方山、苟山、狹龍山、淮水、東海、泗水、沂水、淄水、濰水、江水、南海、漢水、谷水、洛水、伊水、漾水、沔水、河水、西海、黑水、澇水、渭水、涇水、酆水、濟水、北海、松水、京水、桑乾水、漳水、呼沲水、衛水、洹水、延水，並從祀。其神州位在青陛之北甲寅地，社位赤陛之西未地，稷位白陛之南庚地；自餘並內壝之內，內向，各如其方。合用牲十二，儀同圓丘。其後諸儒定禮，圓丘改以冬至雲。其南北郊則歲一祀，皆以正月上辛。南郊為壇于國南，廣輪三十六尺，高九尺，四面各一陛。為三壝，內壝去壇二十五步，中壝、外壝相去如內壝。四面各通一門。又為大營於外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四面各一門。又為燎壇於中壝之外丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四面各一陛。祀 所感帝靈威仰於壇，以高祖神武皇帝配。禮用四圭有邸，幣各如方色。其上帝及配帝，各用騂特牲一，儀燎同圓丘。其北郊則為壇如南郊壇，為瘞坎如方澤坎，祀神州神於其上，以武明皇后配。禮用兩圭有邸，各用黃牲一，儀瘞如北郊。
後周憲章姬周，祭祀之式，多依《儀禮》。司量掌為壇之制，圓丘三成，成崇一丈二尺，深二丈。上徑六丈，十有二階，每等十有二節。在國陽七裏之郊。圓壝徑三百步，內壝半之。方一成，下崇一丈，徑六丈八尺，上崇五尺，方四丈，八方，方一階，階十級，級一尺。方丘在國陰六裏之郊。丘一成，八方，下崇一丈，方六丈八尺，上崇五尺，方四丈。方一階，尺一級。其壝八面，徑百二十步，內壝半之。南郊為方壇于國南五裏。其崇一丈二尺，其廣四丈。其壝方百二十步，內壝半之。神州之壇，崇一丈，方四丈，在北郊方丘之右。其壝如方丘。其祭圓丘及南郊，並正月上辛。圓丘則以其先炎帝神農氏配昊天上帝於其上。五方上帝、日月、內官、中官、外官、眾星，並從祀。皇帝乘蒼輅，載玄冕，備大駕而行。預祭者皆蒼服。南郊，以始祖獻侯莫那配所感帝靈威仰於其