Xunzi 荀子
儒效篇第八 Chapter 8: The Achievements of the Confucians
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大儒之效:武王崩,成王幼,周公屏成王而及武王以屬天下,惡天下之倍周也。〈屏,蔽。及,繼。屬,續也。屬,之欲反。〉履天子之籍,〈籍,謂天下之圖籍也。〉聽天下之斷,偃然如固有之,而天下不稱貪焉;〈偃然,猶安然。固有之,謂如固合有此位也。〉殺管叔,虛殷國,而天下不稱戾焉;〈虛,讀爲墟。戾,曓也。墟殷國,謂殺武庚,遷殷頑民于洛邑,朝歌爲墟也。〉兼制天下,立七十一國,姬姓獨居五十三人,而天下不稱偏焉。〈《左氏傳》成鱄對魏獻子曰「昔武王克商,光有天下,其兄弟之國者十有五人,姬姓之國者四十人,皆舉親也,與此數略同,言四十人,葢舉成數。又曰︰「昔周公弔二叔之不咸,故封建親戚以蕃周室。管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇,文之昭也。邘、晉、應、韓,武之穆也。凡、蔣、刑、茅、胙、祭,周公之胤也。」餘國名,淺學難盡詳究。〉教誨開導成王,使諭於道,而能揜迹於文、武。〈開導,謂開通導達。揜,襲也。〉周公歸周,〈周公所封畿內之國,亦名周。《春秋》周公黑肩,蓋其後也。言周公自歸其國也。〉反籍於成王,而天下不輟事周,然而周公北面而朝之。〈待其固安之後,北面爲臣,明攝政非爲己也。〉天子也者,不可以少當也,〈不可少頃當此位也。〉不可以假攝爲也。〈周公所以少頃假攝天子之位,葢權宜以安周室也。〉能則天下歸之,不能則天下去之,是以周公屏成王而及武王以屬天下,惡天下之離周也。成王冠,成人,周公歸周反籍焉,明不滅主之義也。周公無天下矣,鄉有天下,今無天下,非擅也;〈鄉,讀爲向,下同。擅與禪同。言非禪讓與成王也。〉成王鄉無天下,今有天下,非奪也:變埶次序節然也。〈節,期也。權變次序之期如此也。〉故以枝代主而非越也,〈枝,枝子。周公,武王之弟,故曰枝。〉以弟誅兄而非曓也,〈謂殺管叔。管叔,周公之兄也。〉君臣易位而非不順也。〈時不得不然,故易位,非爲不順。〉因天下之和,遂文、武之業,明主枝之義,抑亦變化矣,天下厭然猶一也。〈厭然,順從之貌,一涉反。〉非聖人莫之能爲,夫是之謂大儒之效。秦昭王問孫卿子曰:「儒無益於人之國。」〈漢宣帝名詢,劉向編錄,故以荀卿爲孫卿也。〉孫卿子曰:「儒者法先王,隆禮義,謹乎臣子而致貴其上者也。〈謹乎臣子,謂使不敢爲非。致,極也。〉人主用之,則埶在本朝而宜;〈言儒者得權埶在本朝,則事皆合宜也。〉不用,則退編百姓而慤,必爲順下矣。〈必不爲勃亂也。〉雖窮困凍餧,必不以邪道爲貪;無置錐之地而明於持社稷之大義;嘄呼而莫之能應,然而通乎財萬物、養百姓之經紀。〈嗚呼,歎辭也。財與裁同。雖歎其莫己知,無應之者,而亦不怠惰困弃,常通於裁萬物、養百姓之綱紀也。〉埶在人上則王公之材也,〈在人之上,謂爲人君也。〉在人下則社稷之臣,國君之寶也。雖隱於窮閻漏屋,人莫不貴之,道誠存也。〈窮閻,窮僻之處。閻,里門也。漏屋,弊屋漏雨者也。〉仲尼將爲司寇,〈魯司寇也。〉沈猶氏不敢朝飲其羊,公慎氏出其妻,慎潰氏踰境而徙,〈皆魯人。〉魯之粥牛馬者不豫賈,必蚤正以待之也。〈豫賈,定爲高價也。粥牛馬者不敢高價,言仲尼必先正其身以待物,故得從化如此。賈,讀爲價。〉居於闕黨,闕黨之子弟罔不分,有親者取多,〈居,謂孔子閒居。闕黨之子弟罔不分均有無,於分均之中,有父母者取其多也。〉孝弟以化之也。〈由孔子以孝弟化之。〉儒者在本朝則美政,在下位則美俗,儒之爲人下如是矣。」王曰:「然則其爲人上何如?」孫卿曰:「其爲人上也廣大矣:志意定乎內,禮節修乎朝,法則度量正乎官,忠信愛利形乎下,〈官,百官。形,見也。〉行一不義、殺一無罪而得天下,不爲也。此君義信乎人矣,通於四海,則天下應之如讙。〈以君義通於四海,故應之如讙。讙,喧也。言聲齊應之也。〉是何也?則貴名白而天下治也。〈貴名,謂儒名可貴。白,明顯。〉故近者歌謳而樂之,遠者竭蹶而趨之,〈竭蹶,顛倒也。遠者顛倒趨之,如不及然。〉四海之內若一家,通達之屬莫不從服,夫是之謂人師。〈通達之屬,謂舟所至,人力所通之處也。師,長也。言儒者之功如此,故可以爲人之師長也。〉《詩》曰:『自西自東,自南自北,無思不服。』此之謂也。〈《詩》,《大雅‧文王有聲》之篇。引此以明天下皆歸之也。〉夫其爲人下也如彼,其爲人上也如此,何謂其無益於人之國也?」昭王曰:「善。」
先王之道,人之隆也,比中而行之。〈先王之道,謂儒學,仁人之所崇高也,以其比類中道而行之,不爲詭異之說,不高不下,使賢不肖皆可及也。〉曷謂中?曰:禮義是也。道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也。〈重說先王之道非陰陽、山川、怪異之事,是人所行之道也。〉君子之所謂賢者,非能徧能人之所能之謂也;君子之所謂知者,非能徧知人之所知之謂也;君子之所謂辯者,非能徧辯人之所辯之謂也;君子之所謂察者,非能徧察人之所察之謂也;有所正矣。〈苟得其正,不必徧能。或曰︰「正」,當爲「止」。言止於禮義也。〉相高下,視墝肥,序五種,君子不如農人;〈相,視也。高下,原隰也。墝,薄田也。五種,黍、稷、豆、麻。序,謂不失次序,各當土宜也。〉通貨財,相美惡,辯貴賤,君子不如賈人;〈視貨物之美惡,辨其貴賤也。賈與估同。〉設規矩,陳繩墨,便備用,君子不如工人;〈便備用,謂精巧便於備用。〉不卹是非然不然之情,以相薦撙,以相恥怍,君子不若惠施、鄧析。〈薦,藉也。謂相蹈、撙抑,皆謂相陵駕也。怍,慚也。〉若夫謫德而定次,〈謫與商同,古字。商度其德而定位次,本或亦多作「譎」。譎與決同。謂斷決其德,故下亦有「譎德而序位」之語。〉量能而授官,使賢不肖皆得其位,能不能皆得其官,〈任使各當其才。〉萬物得其宜,事變得其應,慎、墨不得進其談,惠施、鄧析不敢竄其察,〈竄,隱匿也。言二子之察,無所逃匿,君子皆識也。〉言必當理,事必當務,是然後君子之所長也。凡事行,有益於理者立之,〈行,下孟反。〉無益於理者廢之,夫是之謂中事。凡知說,有益於理者爲之,無益於理者舍之,夫是之謂中說。事行失中謂之姦事,知說失中謂之姦道。姦事姦道,治世之所棄,而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也,〈充,實也。施,讀曰移。移易,謂使實者虛,虛者實也。〉堅白、同異之分隔也,〈以堅白同異之言相分別隔易。同異,已解上也。〉是聰耳之所不能聽也,明目之所不能見也,辯士之所不能言也,雖有聖人之知,未能僂指也。〈僂,疾也。言雖聖人亦不可疾速指陳。僂,力主反。《公羊傳》曰「夫人不僂」,何休曰︰「僂,疾也,齊人言也。」〉不知無害爲君子,知之無損爲小人。工匠不知無害爲巧,君子不知無害爲治。〈君子,卿大夫也。〉王公好之則亂法,百姓好之則亂事。〈事,謂作業。〉而狂惑戇陋之人,乃始率其羣徒,辯其談說,明其辟稱,老身長子,不知惡也。〈戇,愚也。辟音譬。稱,尺證反。身老子長,言終身不知惡之也。〉夫是之謂上愚,〈有偏僻之見,非昧然無知,然亦不免於愚,故曰上愚。〉曾不如相雞狗之可以爲名也。〈有惠施、鄧析之名,尚不如相雞狗之名也。〉《詩》曰:「爲鬼爲蜮,則不可得。有靦面目,視人罔極。作此好歌,以極反側。」此之謂也。〈《詩》,《小雅‧何人之斯》之篇。毛云︰「蜮,短狐也。靦,姡也。」鄭云︰「使汝爲鬼爲蜮也,則汝誠不可得見也。姡然有面目,汝乃人也,人相視無有極時,終必與汝相見也。」引此以喻狂惑之人也。〉
我欲賤而貴,愚而智,貧而富,可乎?曰:其唯學乎。彼學者,行之,曰士也;〈彼爲儒學者,能行則爲士也。士者,修立之稱。〉敦慕焉,君子也;〈敦厚慕之。〉知之,聖人也。〈知之,謂通於學也。於事皆通,則與聖人無異也。〉上爲聖人,下爲士君子,孰禁我哉!〈爲學之後,則誰能禁我使不爲聖人士君子也。〉鄉也,混然涂之人也,俄而竝乎堯、禹,豈不賤而貴矣哉!〈混然,無所知之貌。竝,比也。鄉音向。涂與途同。〉鄉也,效門室之辨,混然曾不能決也,〈效,白。辨,別也。向者,明白門室之別異,猶不能決,言所知淺也。〉俄而原仁義,分是非,圓囘天下於掌上而辯白黑,豈不愚而知矣哉!〈原,本也。謂知仁義之本。圖,謀也。囘,轉也。言圖謀運轉天下之事如在掌上也。〉鄉也,胥靡之人,俄而治天下之大器舉在此,豈不貧而富矣哉!〈胥靡,刑徒人也。胥,相。靡,繫也。謂鏁相聯相繫,《漢書》所謂「銀鐺」者也。舉,皆也。顏師古曰︰「聯繫使相隨而服役之,猶今囚徒以鏁連枷也。」〉今有人於此,屑然藏千溢之寶,雖行貣而食,人謂之富矣。〈屑然,雜碎衆多之貌。行貣,行乞也。貣,土得反。〉彼寶也者,衣之不可衣也,〈下衣,於既反。言已爲衣則不可衣著。〉食之不可食也,賣之不可僂售也,〈僂,疾。〉然而人謂之富,何也?豈不大富之器誠在此也?〈喻學者雖未得衣食,亦猶藏千金之寶也。〉是杅杅亦富人已,豈不貧而富矣哉!〈杅杅,卽于于也,自足之貌。《莊子》曰「聽居居,視于于」也。〉故君子無爵而貴,無禄而富,不言而信,不怒而威,窮處而榮,獨居而樂,豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉!〈舉,皆也。此,此儒學也。其情皆在此,故人尊貴敬之。〉故曰:貴名不可以比周争也,不可以夸誕有也,不可以埶重脅也,必將誠此然後就也。〈貴名,人所貴儒學之名。此,身也。〉争之則失,讓之則至,遵道則積,夸誕則虛。〈遵道則自委積,夸誕則尤益空虛也。〉故君子務修其內而讓之於外,務積德於身而處之以遵道,如是,則貴名起如日月,天下應之如雷霆。〈衆應之聲如雷。〉故曰:君子隱而顯,微而明,辭讓而勝。《詩》曰:「鶴鳴于九皋,聲聞于天。」此之謂也。〈《詩》,《小雅‧鶴鳴》之篇。毛云︰「皋,澤也。言身隱而名著也。」鄭云︰「皋,澤中水溢出所爲坎,自外數至九,喻聲遠也。」〉鄙夫反是。比周而譽俞少,鄙争而名俞辱,煩勞以求安利,其身俞危。〈俞,讀爲愈。〉《詩》曰:「民之無良,相怨一方。受爵不讓,至于己斯亡。」此之謂也。〈《詩》,《小雅‧角弓》之篇。引此以明不責己而怨人。〉故能小而事大,辟之是猶力之少而任重也,舍粹折無適也。〈舍,除也。粹,讀爲碎。除碎折之外,無所之適。言必碎折。〉身不肖而誣賢,是猶傴伸而好升高也,指其頂者愈衆。〈傴,僂也。伸,讀爲身,字之誤也。傴身之人而彊升高,則頭尤低屈,故指而笑之者愈衆。〉故明主譎德而序位,所以爲不亂也;忠臣誠能然後敢受職,所以爲不窮也。分不亂於上,能不窮於下,治辯之極也。〈不亂,謂皆當其序。不窮,謂通於其職列也。言儒爲治辯之極也。〉《詩》曰:「平平左右,亦是率從。」是言上下之交不相亂也。〈《詩》,《小雅‧采菽》之篇。毛云︰「平平,辯治也。」交,謂上下相交接也。〉
以從俗爲善,以貨財爲寶,以養生爲己至道,是民德也。〈養生爲己至道,謂莊生之徒。民德,言不知禮義也。〉行法至堅,不以私欲亂所聞,如是,則可謂勁士矣。行法至堅,好修正其所聞以橋飾其情性,〈行法,謂行有法度。行,下孟反。橋與矯同。〉其言多當矣而未諭也,其行多當矣而未安也,其知慮多當矣而未周密也,〈未諭,謂未盡曉其義。未安,謂未得如天性安行之也。周密,謂盡善也。〉上則能大其所隆,下則能開道不己若者,如是,則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑,應當時之變若數一二,〈如數一二之易。〉行禮要節而安之若生四枝,〈要,邀也。節,節文也。言安於禮節,若身之生四枝,不以造作爲也。要,一遙反,下「要時」同。〉要時立功之巧若詔四時;〈邀時立功之巧,謂不失機權,若天告四時使成萬物也。〉平正和民之善,億萬之衆而博若一人,如是,則可謂聖人矣。〈雖博雜衆多,如理一人之少也。〉井井兮其有理也,〈井井,良易之貌。理,有條理也。〉嚴嚴兮其能敬己也,〈嚴嚴,有威重之貌。能敬己,不可干以非禮也。「嚴」,或作「儼」。〉分分兮其有終始也,〈事各當其分,卽無雜亂,故能有終始。分,扶問反。〉猒猒兮其能長久也,〈猒,足也。亂生於不足,故知足然後能長久也。〉樂樂兮其執道不殆也,〈殆,危也。〉炤炤兮其用知之明也,〈炤炤,明見之貌。炤與照同。〉修修兮其用統類之行也,〈脩脩,整齊之貌。統類,綱紀也。言事不乖悖也。〉綏綏兮其有文章也,〈綏綏,安泰之貌。「綏」,或爲「葳蕤」之「蕤」。〉熙熙兮其樂人之臧也,〈熙熙,和樂之貌。〉隱隱兮其恐人之不當也,〈隱隱,憂戚貌。恐人之行事不當理。此已上皆論大儒之德也。〉如是,則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一?曰:執神而固。〈執持精神堅固。〉曷謂神?曰:盡善挾治之謂神,萬物莫足以傾之之謂固,〈挾,讀爲浹。浹,周洽也。〉神固之謂聖人。聖人也者,道之管也。天下之道管是矣,百王之道一是矣,〈管,樞要也。是,是儒學也。〉故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩》言是,其志也;〈是儒之志。〉《書》言是,其事也;《禮》言是,其行也;《樂》言是,其和也;《春秋》言是,其微也。〈微,謂儒之微旨。一字爲褎貶,微其文,隱其義之類是也。〉故《風》之所以爲不逐者,取是以節之也;〈《風》,《國風》。逐,流蕩也。《國風》所以不隨荒曓之君而流蕩者,取聖人之儒道以節之也。《詩序》曰︰「變風發乎情,止乎禮義。發乎情,人之性也;止乎禮義,先王之澤也。」〉《小雅》之所以爲《小雅》者,取是而文之也;〈雅,正也。文,飾也。〉《大雅》之所以爲《大雅》者,取是而光之也;《頌》之所以爲至者,取是而通之也:〈至,謂盛德之極。〉天下之道畢是矣。鄉是者臧,倍是者亡。鄉是如不臧,倍是如不亡者,自古及今,未嘗有也。〈是,皆謂儒也。鄉,讀曰向。〉
客有道曰:「孔子曰:『周公其盛乎!〈言其德盛。〉身貴而愈恭,家富而愈儉,勝敵而愈戒。』」〈戒,備也。言勝敵而益戒備。荀卿之時,有客說孔子之言如此。〉應之曰:「是殆非周公之行,非孔子之言也。武王崩,成王幼,周公屏成王而及武王,履天子之籍,負扆而坐,〈戶牖之閒謂之扆也。〉諸侯趨走堂下。當是時也,夫又誰爲恭矣哉!兼制天下,立七十一國,姬姓獨居五十三人焉,周之子孫苟不狂惑者,莫不爲天下之顯諸侯,孰謂周公儉哉!武王之誅紂也,行之日以兵忌,〈武王發兵,以兵家所忌之日。〉東面而迎太歲,〈迎,謂逆太歲。《尸子》曰︰「武王伐紂,魚辛諫曰︰『歲在北方,不北征。』武王不從。」〉至汜而汎,至懷而壞,〈汜,水名。懷,地名。《書》曰「覃、懷底績」,孔安國曰︰「覃、懷,近河地名。」謂至汜