Xunzi 荀子
儒效篇第八 Chapter 8: The Achievements of the Confucians
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大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之倍周也。〈屏，蔽。及，繼。屬，續也。屬，之欲反。〉履天子之籍，〈籍，謂天下之圖籍也。〉聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉；〈偃然，猶安然。固有之，謂如固合有此位也。〉殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉；〈虛，讀爲墟。戾，曓也。墟殷國，謂殺武庚，遷殷頑民于洛邑，朝歌爲墟也。〉兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。〈《左氏傳》成鱄對魏獻子曰「昔武王克商，光有天下，其兄弟之國者十有五人，姬姓之國者四十人，皆舉親也，與此數略同，言四十人，葢舉成數。又曰︰「昔周公弔二叔之不咸，故封建親戚以蕃周室。管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應、韓，武之穆也。凡、蔣、刑、茅、胙、祭，周公之胤也。」餘國名，淺學難盡詳究。〉教誨開導成王，使諭於道，而能揜迹於文、武。〈開導，謂開通導達。揜，襲也。〉周公歸周，〈周公所封畿內之國，亦名周。《春秋》周公黑肩，蓋其後也。言周公自歸其國也。〉反籍於成王，而天下不輟事周，然而周公北面而朝之。〈待其固安之後，北面爲臣，明攝政非爲己也。〉天子也者，不可以少當也，〈不可少頃當此位也。〉不可以假攝爲也。〈周公所以少頃假攝天子之位，葢權宜以安周室也。〉能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣，鄉有天下，今無天下，非擅也；〈鄉，讀爲向，下同。擅與禪同。言非禪讓與成王也。〉成王鄉無天下，今有天下，非奪也：變埶次序節然也。〈節，期也。權變次序之期如此也。〉故以枝代主而非越也，〈枝，枝子。周公，武王之弟，故曰枝。〉以弟誅兄而非曓也，〈謂殺管叔。管叔，周公之兄也。〉君臣易位而非不順也。〈時不得不然，故易位，非爲不順。〉因天下之和，遂文、武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。〈厭然，順從之貌，一涉反。〉非聖人莫之能爲，夫是之謂大儒之效。秦昭王問孫卿子曰：「儒無益於人之國。」〈漢宣帝名詢，劉向編錄，故以荀卿爲孫卿也。〉孫卿子曰：「儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。〈謹乎臣子，謂使不敢爲非。致，極也。〉人主用之，則埶在本朝而宜；〈言儒者得權埶在本朝，則事皆合宜也。〉不用，則退編百姓而慤，必爲順下矣。〈必不爲勃亂也。〉雖窮困凍餧，必不以邪道爲貪；無置錐之地而明於持社稷之大義；嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物、養百姓之經紀。〈嗚呼，歎辭也。財與裁同。雖歎其莫己知，無應之者，而亦不怠惰困弃，常通於裁萬物、養百姓之綱紀也。〉埶在人上則王公之材也，〈在人之上，謂爲人君也。〉在人下則社稷之臣，國君之寶也。雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。〈窮閻，窮僻之處。閻，里門也。漏屋，弊屋漏雨者也。〉仲尼將爲司寇，〈魯司寇也。〉沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，〈皆魯人。〉魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。〈豫賈，定爲高價也。粥牛馬者不敢高價，言仲尼必先正其身以待物，故得從化如此。賈，讀爲價。〉居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，〈居，謂孔子閒居。闕黨之子弟罔不分均有無，於分均之中，有父母者取其多也。〉孝弟以化之也。〈由孔子以孝弟化之。〉儒者在本朝則美政，在下位則美俗，儒之爲人下如是矣。」王曰：「然則其爲人上何如？」孫卿曰：「其爲人上也廣大矣：志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下，〈官，百官。形，見也。〉行一不義、殺一無罪而得天下，不爲也。此君義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。〈以君義通於四海，故應之如讙。讙，喧也。言聲齊應之也。〉是何也？則貴名白而天下治也。〈貴名，謂儒名可貴。白，明顯。〉故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，〈竭蹶，顛倒也。遠者顛倒趨之，如不及然。〉四海之內若一家，通達之屬莫不從服，夫是之謂人師。〈通達之屬，謂舟所至，人力所通之處也。師，長也。言儒者之功如此，故可以爲人之師長也。〉《詩》曰：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。〈《詩》，《大雅‧文王有聲》之篇。引此以明天下皆歸之也。〉夫其爲人下也如彼，其爲人上也如此，何謂其無益於人之國也？」昭王曰：「善。」
先王之道，人之隆也，比中而行之。〈先王之道，謂儒學，仁人之所崇高也，以其比類中道而行之，不爲詭異之說，不高不下，使賢不肖皆可及也。〉曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。〈重說先王之道非陰陽、山川、怪異之事，是人所行之道也。〉君子之所謂賢者，非能徧能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能徧知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能徧辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能徧察人之所察之謂也；有所正矣。〈苟得其正，不必徧能。或曰︰「正」，當爲「止」。言止於禮義也。〉相高下，視墝肥，序五種，君子不如農人；〈相，視也。高下，原隰也。墝，薄田也。五種，黍、稷、豆、麻。序，謂不失次序，各當土宜也。〉通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；〈視貨物之美惡，辨其貴賤也。賈與估同。〉設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；〈便備用，謂精巧便於備用。〉不卹是非然不然之情，以相薦撙，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。〈薦，藉也。謂相蹈、撙抑，皆謂相陵駕也。怍，慚也。〉若夫謫德而定次，〈謫與商同，古字。商度其德而定位次，本或亦多作「譎」。譎與決同。謂斷決其德，故下亦有「譎德而序位」之語。〉量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，〈任使各當其才。〉萬物得其宜，事變得其應，慎、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，〈竄，隱匿也。言二子之察，無所逃匿，君子皆識也。〉言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。凡事行，有益於理者立之，〈行，下孟反。〉無益於理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益於理者爲之，無益於理者舍之，夫是之謂中說。事行失中謂之姦事，知說失中謂之姦道。姦事姦道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，〈充，實也。施，讀曰移。移易，謂使實者虛，虛者實也。〉堅白、同異之分隔也，〈以堅白同異之言相分別隔易。同異，已解上也。〉是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。〈僂，疾也。言雖聖人亦不可疾速指陳。僂，力主反。《公羊傳》曰「夫人不僂」，何休曰︰「僂，疾也，齊人言也。」〉不知無害爲君子，知之無損爲小人。工匠不知無害爲巧，君子不知無害爲治。〈君子，卿大夫也。〉王公好之則亂法，百姓好之則亂事。〈事，謂作業。〉而狂惑戇陋之人，乃始率其羣徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。〈戇，愚也。辟音譬。稱，尺證反。身老子長，言終身不知惡之也。〉夫是之謂上愚，〈有偏僻之見，非昧然無知，然亦不免於愚，故曰上愚。〉曾不如相雞狗之可以爲名也。〈有惠施、鄧析之名，尚不如相雞狗之名也。〉《詩》曰：「爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧何人之斯》之篇。毛云︰「蜮，短狐也。靦，姡也。」鄭云︰「使汝爲鬼爲蜮也，則汝誠不可得見也。姡然有面目，汝乃人也，人相視無有極時，終必與汝相見也。」引此以喻狂惑之人也。〉
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；〈彼爲儒學者，能行則爲士也。士者，修立之稱。〉敦慕焉，君子也；〈敦厚慕之。〉知之，聖人也。〈知之，謂通於學也。於事皆通，則與聖人無異也。〉上爲聖人，下爲士君子，孰禁我哉！〈爲學之後，則誰能禁我使不爲聖人士君子也。〉鄉也，混然涂之人也，俄而竝乎堯、禹，豈不賤而貴矣哉！〈混然，無所知之貌。竝，比也。鄉音向。涂與途同。〉鄉也，效門室之辨，混然曾不能決也，〈效，白。辨，別也。向者，明白門室之別異，猶不能決，言所知淺也。〉俄而原仁義，分是非，圓囘天下於掌上而辯白黑，豈不愚而知矣哉！〈原，本也。謂知仁義之本。圖，謀也。囘，轉也。言圖謀運轉天下之事如在掌上也。〉鄉也，胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！〈胥靡，刑徒人也。胥，相。靡，繫也。謂鏁相聯相繫，《漢書》所謂「銀鐺」者也。舉，皆也。顏師古曰︰「聯繫使相隨而服役之，猶今囚徒以鏁連枷也。」〉今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。〈屑然，雜碎衆多之貌。行貣，行乞也。貣，土得反。〉彼寶也者，衣之不可衣也，〈下衣，於既反。言已爲衣則不可衣著。〉食之不可食也，賣之不可僂售也，〈僂，疾。〉然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？〈喻學者雖未得衣食，亦猶藏千金之寶也。〉是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！〈杅杅，卽于于也，自足之貌。《莊子》曰「聽居居，視于于」也。〉故君子無爵而貴，無禄而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！〈舉，皆也。此，此儒學也。其情皆在此，故人尊貴敬之。〉故曰：貴名不可以比周争也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。〈貴名，人所貴儒學之名。此，身也。〉争之則失，讓之則至，遵道則積，夸誕則虛。〈遵道則自委積，夸誕則尤益空虛也。〉故君子務修其內而讓之於外，務積德於身而處之以遵道，如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。〈衆應之聲如雷。〉故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧鶴鳴》之篇。毛云︰「皋，澤也。言身隱而名著也。」鄭云︰「皋，澤中水溢出所爲坎，自外數至九，喻聲遠也。」〉鄙夫反是。比周而譽俞少，鄙争而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。〈俞，讀爲愈。〉《詩》曰：「民之無良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。〈《詩》，《小雅‧角弓》之篇。引此以明不責己而怨人。〉故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。〈舍，除也。粹，讀爲碎。除碎折之外，無所之適。言必碎折。〉身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈衆。〈傴，僂也。伸，讀爲身，字之誤也。傴身之人而彊升高，則頭尤低屈，故指而笑之者愈衆。〉故明主譎德而序位，所以爲不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以爲不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。〈不亂，謂皆當其序。不窮，謂通於其職列也。言儒爲治辯之極也。〉《詩》曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。〈《詩》，《小雅‧采菽》之篇。毛云︰「平平，辯治也。」交，謂上下相交接也。〉
以從俗爲善，以貨財爲寶，以養生爲己至道，是民德也。〈養生爲己至道，謂莊生之徒。民德，言不知禮義也。〉行法至堅，不以私欲亂所聞，如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞以橋飾其情性，〈行法，謂行有法度。行，下孟反。橋與矯同。〉其言多當矣而未諭也，其行多當矣而未安也，其知慮多當矣而未周密也，〈未諭，謂未盡曉其義。未安，謂未得如天性安行之也。周密，謂盡善也。〉上則能大其所隆，下則能開道不己若者，如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法若辨白黑，應當時之變若數一二，〈如數一二之易。〉行禮要節而安之若生四枝，〈要，邀也。節，節文也。言安於禮節，若身之生四枝，不以造作爲也。要，一遙反，下「要時」同。〉要時立功之巧若詔四時；〈邀時立功之巧，謂不失機權，若天告四時使成萬物也。〉平正和民之善，億萬之衆而博若一人，如是，則可謂聖人矣。〈雖博雜衆多，如理一人之少也。〉井井兮其有理也，〈井井，良易之貌。理，有條理也。〉嚴嚴兮其能敬己也，〈嚴嚴，有威重之貌。能敬己，不可干以非禮也。「嚴」，或作「儼」。〉分分兮其有終始也，〈事各當其分，卽無雜亂，故能有終始。分，扶問反。〉猒猒兮其能長久也，〈猒，足也。亂生於不足，故知足然後能長久也。〉樂樂兮其執道不殆也，〈殆，危也。〉炤炤兮其用知之明也，〈炤炤，明見之貌。炤與照同。〉修修兮其用統類之行也，〈脩脩，整齊之貌。統類，綱紀也。言事不乖悖也。〉綏綏兮其有文章也，〈綏綏，安泰之貌。「綏」，或爲「葳蕤」之「蕤」。〉熙熙兮其樂人之臧也，〈熙熙，和樂之貌。〉隱隱兮其恐人之不當也，〈隱隱，憂戚貌。恐人之行事不當理。此已上皆論大儒之德也。〉如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。〈執持精神堅固。〉曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固，〈挾，讀爲浹。浹，周洽也。〉神固之謂聖人。聖人也者，道之管也。天下之道管是矣，百王之道一是矣，〈管，樞要也。是，是儒學也。〉故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道歸是矣。《詩》言是，其志也；〈是儒之志。〉《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也。〈微，謂儒之微旨。一字爲褎貶，微其文，隱其義之類是也。〉故《風》之所以爲不逐者，取是以節之也；〈《風》，《國風》。逐，流蕩也。《國風》所以不隨荒曓之君而流蕩者，取聖人之儒道以節之也。《詩序》曰︰「變風發乎情，止乎禮義。發乎情，人之性也；止乎禮義，先王之澤也。」〉《小雅》之所以爲《小雅》者，取是而文之也；〈雅，正也。文，飾也。〉《大雅》之所以爲《大雅》者，取是而光之也；《頌》之所以爲至者，取是而通之也：〈至，謂盛德之極。〉天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡。鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。〈是，皆謂儒也。鄉，讀曰向。〉
客有道曰：「孔子曰：『周公其盛乎！〈言其德盛。〉身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。』」〈戒，備也。言勝敵而益戒備。荀卿之時，有客說孔子之言如此。〉應之曰：「是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而坐，〈戶牖之閒謂之扆也。〉諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰爲恭矣哉！兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉，周之子孫苟不狂惑者，莫不爲天下之顯諸侯，孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，〈武王發兵，以兵家所忌之日。〉東面而迎太歲，〈迎，謂逆太歲。《尸子》曰︰「武王伐紂，魚辛諫曰︰『歲在北方，不北征。』武王不從。」〉至汜而汎，至懷而壞，〈汜，水名。懷，地名。《書》曰「覃、懷底績」，孔安國曰︰「覃、懷，近河地名。」謂至汜