Xunzi 荀子
性惡篇第二十三 Chapter 23: Human Nature is Evil
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當戰國時，競爲貪亂，不脩仁義，而荀卿明於治道，知其可化，無勢位以臨之，故激憤而著此論。《書》曰「惟天生民，有欲無主，乃亂，惟聰明時乂」，亦與此同也。舊第二十六，今以是荀卿論議之語，故亦升在上。〉人之性惡，其善者僞也。〈僞，爲也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作爲之者，皆謂之僞。故爲字「人」傍「爲」，亦會意字也。〉今人之性，生而有好利焉，順是，故争奪生而辭讓亡焉；〈天生性也。順是，謂順其性也。〉生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；〈疾與嫉同。惡，烏路反。〉生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。〈文理，謂節文、條理也。〉然則從人之性，順人之情，必出於争奪，合於犯分亂理而歸於曓。故必將有師法之化，禮義之道，〈道與導同。〉然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。故枸木必將待檃栝、烝、矯然後直，〈枸，讀爲鉤，曲也，下皆同。櫽栝，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔。矯，謂矯之使直也。〉鈍金必將待礱、厲然後利。〈礱、厲，皆磨也。厲與礪同。〉今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法則偏險而不正，無禮義則悖亂而不治。古者聖王以人性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也。始皆出於治，合於道者也。〈矯，彊抑也。擾，馴也。〉今人之，化師法，積文學，道禮義者爲君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者爲小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者，僞也。孟子曰：「今之學者，其性善。」〈孟子言人之有學，適所以成其天性之善，非矯也。與告子所論者是也。〉曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、僞之分者也。〈不及知，謂智慮淺近，不能及於知，猶言不到也。《書》曰「予沖人，不及知」也。〉凡性者，天之就也，不可學，不可事；禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。〈聖人之所生，明非天性也。事，爲也，任也。《周禮‧太宰職》「六曰事典，以富邦國，以任百官」，鄭云︰「任，事也。」〉不可學、不可事而在人者謂之性，可學而能、可事而成之在人者謂之僞。是性、僞之分也。〈不可學、不可事，謂不學而能，不事而成也。〉今人之性，目可以見，耳可以聽。夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，〈可見之明常不離於目，可聽之聰常不離於耳也。〉目明而耳聰，不可學明矣。〈如目明耳聽之不假於學，是乃天性也。〉孟子曰：「今人之性善，將皆失喪其性故也。」〈孟子言失喪本性，故惡也。〉曰：若是，則過矣。今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之。〈朴，質也。資，材也。言人若生而任其性，則離其質朴而偷薄，離其資材而愚惡，其失喪必也。〉用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其朴而美之，不離其資而利之也。〈不離質朴資材，自得美利，不假飾而善，此則爲天性。〉使夫資朴之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，〈使質朴資材自善，如聞見之聰明常不離於耳目，此乃天性也。〉故曰目明而耳聰也。〈故曰如目明耳聰，此乃是其性，不然，則是矯僞使之也。〉今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。〈所以代尊長也。〉夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也。〈悖，違。〉然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
問者曰：「人之性惡，則禮義惡生？」〈禮義從何而生？惡音烏。〉應之曰：凡禮義者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。〈故，猶本也。言禮義生於聖人矯僞抑制，非本生於人性也。〉故陶人埏埴而爲器，〈陶人，瓦工也。埏，擊也。植，植黏土也。擊黏土而成器。埏音羶。〉然則器生於陶人之僞，非故生於人之性也。〈言陶器自是生於工人學而爲之，非本生於人性自能爲之也。或曰︰「工人」當爲「陶人」。故，猶本也。〉故工人斲木而成器，然則器生於工人之僞，非故生於人之性也。聖人積思慮，習僞故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之僞，非故生於人之性也。〈自是聖人矯人性而爲之，如陶人、工人然也。〉若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也，〈膚理，皮膚文理也。佚與逸同。人勞苦則皮膚枯槁也。〉感而自然，不待事而後生之者也。〈受性自爾，不待學而知也。〉夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於僞。是性、僞之所生，其不同之徵也。〈徵，驗。〉故聖人化性而起僞，〈言聖人變化本性而興起矯僞也。〉僞起而生禮義，〈《老子》曰「智惠出，有大僞」，《莊子》亦云「仁相僞也，義相虧也」，皆言非其本性也。〉禮義生而制法度。然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於衆，其不異於衆者，性也；所以異而過衆者，僞也。〈聖人過衆，在能起僞。〉夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；〈拂，違戾也。或曰︰「拂」字從「木」旁「弗」，擊也。《方言》云︰「自關而西謂之柫。」今之農器連枷也。且，發辭也。〉且化禮義之文理，若是則讓乎國人矣。故順情性則弟兄争矣，化禮義則讓乎國人矣。凡人之欲爲善者，爲性惡也。〈爲其性惡，所以欲善也。〉夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外；故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。〈既有富貴於中，故不及財埶於外也。〉用此觀之，人之欲爲善者，爲性惡也。〈無於中，故求於外，亦猶貧願富之比。〉今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。〈生而已，謂不矯僞者。〉人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。〈不矯而爲之，則悖亂在己，以此知其性惡也。〉
孟子曰：「人之性善。」曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也。是善惡之分也已。〈善惡之分，在此二者。分，扶問反。〉今誠以人之性固正理平治邪？則有惡用聖王，惡用禮義哉！〈有，讀爲又。惡音烏。〉雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉！今不然，人之性惡。〈今以性善爲不然者，謂人之性惡也。〉故古者聖人以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，故爲之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治，而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也，〈倚，任也。或曰︰倚，偏倚。猶傍觀也。〉若是，則夫彊者害弱而奪之，衆者曓寡而譁之，〈衆者陵曓於寡而諠譁之，不使得發言也。〉天下悖亂而相亡不待頃矣。〈頃，少頃也。本或爲「須」，須臾也。〉用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。故善言古者必有節於今，善言天者必有徵於人。〈節，準。徵，驗。〉凡論者，貴其有辨合，有符驗，〈辨，別也。《周禮‧小宰》「聽稱責以傅別」，鄭司農云︰「別之爲兩、兩家各執其一。」符，以竹爲之，亦相合之物。言論議如別之合，如符之驗，然可施行也。〉故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰「人之性善」，無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣；〈性善則不假聖王禮義也。〉性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，爲枸木也；繩墨之起，爲不直也；立君上，明禮義，爲性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者僞也。直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必將待檃栝、烝、矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者僞也。
問者曰：「禮義積僞者，是人之性，故聖人能生之也。」〈言禮義雖是積僞所爲，亦皆人之天性自有，聖人能生之，衆人但不能生耳。〉應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？〈豈陶人亦性而能瓦埴哉？亦積僞然後成也。〉工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也，〈辟，讀爲譬。〉然則禮義積僞者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。〈言皆惡也。〉今將以禮義積僞爲人之性邪？然則有曷貴堯、禹，曷貴君子矣哉？〈所以貴堯、禹者，以其能化性，異於衆也。有讀爲又。〉凡貴堯、禹、君子者，能化性，能起僞，僞起而生禮義。然則聖人之於禮義積僞也，亦猶陶埏而爲之也。〈聖人化性於禮義，猶陶人埏埴而生瓦。〉用此觀之，然則禮義積僞者，豈人之性也哉！〈卽類陶埏而生，明非本性也。〉所賤於桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢，以出乎貪利争奪。故人之性惡明矣，其善者僞也。〈桀、跖、小人，是人之本性也。〉天非私曾、騫、孝己而外衆人也，〈曾、騫，曾參、閔子騫也；孝己，殷高宗之太子：皆有至孝之行也。〉然而曾、騫、孝己獨厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。〈三人能矯其性，極爲禮義故也。〉天非私齊、魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊、魯之孝具敬父者，何也？〈孝具，能具孝道。「敬父」，當爲「敬文」，傳寫誤耳。敬而有文，謂夫婦有別也。〉以秦人從情性，安恣睢，慢於禮義故也。豈其性異矣哉？〈綦禮義則爲曾、閔，慢禮義則爲秦人，明性同於惡，唯在所化耳。若以爲性善，則曾、閔不當與衆人殊，齊、魯不當與秦人異也。〉
「塗之人可以爲禹」，曷謂也？〈塗，道路也。舊有此語，今引以自難。言若性惡，何故塗之人皆可以爲禹也。〉曰：凡禹之所以爲禹者，以其爲仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，〈人皆有之。〉然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以爲禹明矣。今以仁義法正爲固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。〈唯，讀爲雖。〉將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。不然。〈以塗之人無可知可能之論爲不然也。〉今塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以爲禹明矣。今使塗之人伏術爲學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。〈伏術，伏膺於術。孰察，精孰而察。加日，累日也。縣久，縣繫以久長。〉故聖人者，人之所積而致矣。〈雖性惡，若積習，則可爲聖人。《書》曰︰「惟狂克念作聖。」〉曰：「聖可積而致，然而皆不可積，何也？」曰：可以而不可使也。〈可以爲而不可使爲，以其性惡。〉故小人可以爲君子而不肯爲君子，君子可以爲小人而不肯爲小人。小人、君子者，未嘗不可以相爲也，然而不相爲者，可以而不可使也。故塗之人可以爲禹則然，塗之人能爲禹則未必然也。雖不能爲禹，無害可以爲禹。足可以徧行天下，然而未嘗有徧行天下者也。夫工匠、農、賈，未嘗不可以相爲事也，〈事，業。〉然而未嘗能相爲事也。用此觀之，然則可以爲，未必能也；雖不能，無害可以爲。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相爲明矣。〈工、賈可以相爲而不能相爲，是可與能不同也。可與能既不同，則終不可以相爲也。此明禹亦性惡，以能積僞爲聖人，非禹性本善也。聖人異於衆者，在化性也。〉堯問於舜曰：「人情何如？」舜對曰：「人情甚不美，又何問焉？妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵禄盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！」唯賢者爲不然。〈引此亦以明性之惡。韓侍郎作《性原》曰︰「性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲性五；情之品有三，而其所以爲情七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三：上焉者，善而已矣；中焉者，可道而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以爲性者五：曰仁，曰禮，曰信，曰義，曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情，視其品。情之品有上、中、下三，其所以爲情者七：曰喜，曰怒，曰哀，曰懼，曰愛，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品。孟子之言性曰：『人之性善。』荀子之言性曰：『人之性惡。』楊子之言性曰：『人之性，善惡混。』夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗。越椒之生也，子文以爲大慼，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災；其始匍匐也，則岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂；旣生也，傅不勤；旣學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱，舜之均，文王之管、蔡，習非不善也，而卒爲姦。瞽瞍之舜，鮌之禹，習非不惡也，而卒爲聖。人之性，善惡果混乎？故曰：三子之言性也，