History of Song 宋史
卷一百四十二 志第九十五 樂十七 Volume 142 Treatises 95: Music 17
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樂十七○詩樂琴律燕樂教坊雲韶部鈞容直四夷樂詩樂虞庭言樂，以詩為本。孔門禮樂之教，自興於《詩》始。《記》曰：“十有三年學樂、誦詩。”詠歌以養其性情，舞蹈以養其血脈，此古之成材所以為易也。宋朝湖學之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嚐擇取《二南》、《小雅》數十篇，寓之塤籥，使學者朝夕詠歌。自爾聲詩之學，為儒者稍知所尚。張載嚐慨然思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣。朱熹述為詩篇，彙於學禮，將使後之學者學焉。
《小雅》歌凡六篇：
朱熹曰：“《傳》曰：‘大學始教，宵雅肄三。’謂習《小雅·鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之三詩也。此皆君臣宴勞之詩，始學者習之，所以取其上下相和厚也。古鄉飲酒及燕禮皆歌此三詩。及笙入，六笙間歌《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》。六笙詩本無辭，其遺聲亦不復傳矣。《小雅》為諸侯之樂，《大雅》、《頌》為天子之樂。”
二南《國風》歌凡六篇：
朱熹曰：“‘《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。’‘故用之鄉人焉，用之邦國焉。’《鄉飲酒》及《鄉射禮》：‘合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。’《燕禮》云：‘遂歌鄉樂。’即此六篇也。合樂，謂歌舞與眾聲皆作。《周南》、《召南》，古房中之樂歌也。《關雎》言後妃之誌，《鵲巢》言國君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失職，《采蘋》言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂也。”
《小雅》詩譜：《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》、《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》皆用黃鍾清宮。〈（俗呼為正宮調。）〉
二南《國風》詩譜：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》皆用無射清商。〈（俗呼為越調。）〉
朱熹曰：“《大戴禮》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八廢不可歌，本文頗有闕誤。漢末杜夔傳舊雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》詩，皆古聲辭。其後，新辭作而舊曲遂廢。唐開元鄉飲酒禮，乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜，相傳即開元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當時工師何所考而為此。竊疑古樂有唱、有歎。唱者，發歌句也；和者，繼其聲也。詩詞之外，應更有疊字、散聲，以歎發其趣。故漢、晉間舊曲既失其傳，則其詞雖存，而世莫能補。如此譜直以一聲協一字，則古詩篇篇可歌。又其以清聲為調，似亦非古法，然古聲既不可考，姑存此以見聲歌之仿佛，俟知樂者考焉。”
琴律賾天地之和者莫如樂，暢樂之趣者莫如琴。八音以絲為君，絲以琴為君。眾器之中，琴德最優。《白虎通》曰：“琴者，禁止於邪，以正人心也。”宜眾樂皆為琴之臣妾。然八音之中，金、石、竹、匏、土、木六者，皆有一定之聲：革為燥濕所薄，絲有弦柱緩急不齊，故二者其聲難定。鼓無當於五聲，此不復論。惟絲聲備五聲，而其變無窮。五弦作於虞舜，七弦作於周文、武，此琴製之古者也。厥後增損不一。至宋始製二弦之琴，以象天地，謂之兩儀琴，每弦各六柱。又為十二弦以象十二律，其倍應之聲靡不畢備。太宗因大樂雅琴加為九弦，按曲轉入大樂十二律，清濁互相合應。大晟樂府嚐罷一、三、七、九。惟存五弦，謂其得五音之正，最優於諸琴也。今復俱用。太常琴製，其長三尺六寸，三百六十分，象周天之度也。
薑夔《樂議》分琴為三準：自一暉至四暉謂之上準，四寸半，以象黃鍾之半律；自四暉至七暉謂之中準，中準九寸，以象黃鍾之正律；自七暉至龍齦謂之下準，下準一尺八寸，以象黃鍾之倍律。三準各具十二律聲，按弦附木而取。然須轉弦合本律所用之字，若不轉弦，則誤觸散聲，落別律矣。每一弦各具三十六聲，皆自然也。分五、七、九弦琴，各述轉弦合調圖：
《五弦琴圖說》曰：“琴為古樂，所用者皆宮、商、角、徵、羽正音，故以五弦散聲配之。其二變之聲，惟用古清商，謂之側弄，不入雅樂。”
《七弦琴圖說》曰：七弦散而扣之，則間一弦於第十暉取應聲。假如宮調，五弦十暉應七弦散聲，四弦十暉應六弦散聲，二弦十暉應四弦散聲，大弦十暉應三弦散聲，惟三弦獨退一暉，於十一暉應五弦散聲，古今無知之者。竊謂黃鍾、大呂並用慢角調，故於大弦十一暉應三弦散聲；太簇、夾鍾並用清商調，故於二弦方十二暉應四弦散聲；姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調，故於三弦十一暉應五弦散聲；林鍾、夷則並用慢宮調，故於四弦十一暉應六弦散聲；南呂、無射、應鍾並用蕤賓調，故於五弦十一暉應七弦散聲。以律長短配弦大小，各有其序。”
《九弦琴圖說》曰：“弦有七、有九，實即五弦。七弦倍其二，九弦倍其四，所用者五音，亦不以二變為散聲也。或欲以七弦配五音二變，以餘兩弦為倍，若七弦分配七音，則是今之十四弦也。《聲律訣》云：‘琴瑟齪四者，律法上下相生也。’若加二變，則於律法不諧矣。或曰：‘如此則琴無二變之聲乎？’曰：‘附木取之，二變之聲固在也。’合五、七、九弦琴，總述取應聲法，分十二律十二均，每聲取弦暉之應，皆以次列按。
古者大琴則有大瑟，中琴則有中瑟，有雅琴、頌琴，則雅瑟、頌瑟，實為之合。夔乃定瑟之製：桐為背，梓為腹，長九尺九寸，首尾各九寸，隱間八尺一寸，廣尺有八寸，嶽崇寸有八分。中施九梁，皆象黃鍾之數。梁下相連，使其聲衝融；首尾之下為兩穴，使其聲條達，是《傳》所謂“大瑟達越”也。四隅刻雲以緣其武，象其出於雲和。漆其壁與首、尾、腹，取椅、桐、梓漆之。全設二十五弦，弦一柱，崇二寸七分。別以五色，五五相次，蒼為上，朱次之，黃次之，素與黔又次之，使肄習者便於擇弦。弦八十一絲而朱之，是謂朱弦。其尺則用漢尺。凡瑟弦具五聲，五聲為均，凡五均，其二變之聲，則柱後抑角、羽而取之，五均凡三十五聲。十二律、六十均、四百二十聲，瑟之能事畢矣。夔於琴、瑟之議，其詳如此。
朱熹嚐與學者共講琴法，其定律之法：十二律並用太史公九分寸法為準，損益相生，分十二律及五聲，位置各定。按古人以吹管聲傳於琴上，如吹管起黃鍾，則以琴之黃鍾聲合之；聲合無差，然後以次遍合諸聲，則五聲皆正。唐人紀琴，先以管色合字定宮弦，乃以宮弦下生徵，徵上生商，上下相生，終於少商。下生者隔二弦、上生者隔一弦取之。凡絲聲皆當如此。今人苟簡，不復以管定聲，其高下出於臨時，非古法也。
調弦之法：散聲隔四而得二聲；中暉亦如之而得四聲；八暉隔三而得六聲；九暉按上者隔二而得四聲，按下者隔一而得五聲；十暉按上者隔一而得五聲，按下者隔二而得四聲。每疑七弦隔一調之，六弦皆應於第十暉，而第三弦獨於第十一暉調之乃應。及思而得之，七弦散聲為五聲之正，而大弦十二律之位，又眾弦散聲之所取正也。故逐弦之五聲皆自東而西，相為次第。其六弦會於十暉，則一與三者，角與散角應也；二與四者，徵與散徵應也；四與六者，宮與散少宮應也；五與七者，商與散少商應也；其第三、第五弦會於十一暉，則羽與散羽應也。義各有當，初不相須，故不同會於一暉也。
旋宮諸調之法：旋宮古有“隨月用律”之說，今乃謂不必轉軫促弦，但依旋宮之法而抑按之，恐難如此泛論。當每宮指定，各以何聲取何弦為唱，各以何弦取何律為均，乃見詳實。又以《禮運正義》推之，則每律各為一宮，每宮各有五調，而其每調用律取聲，亦各有法。此為琴之綱領，而說者罕及，乃闕典也。當為一圖，以宮統調，以調統聲，令其次第、賓主各有條理。仍先作三圖：一、各具琴之形體、暉弦、尺寸、散聲之位；二、附按聲聲律之位；三、附泛聲聲律之位，列於宮調圖前，則覽者曉然，可為萬世法矣。
觀熹之言，其於琴法本融末粲，至疏達而至縝密，蓋所謂識其大者歟！
燕樂古者，燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所製歌名燕樂，而被之管弦。厥後至坐部伎琵琶曲，盛流於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應經法而已。宋初置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。自後因舊曲創新聲，轉加流麗。政和間，詔以大晟雅樂施於燕饗，禦殿按試，補徵、角二調，播之教坊，頒之天下。然當時樂府奏言：樂之諸宮調多不正，皆俚俗所傳。及命劉昺輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調為宗，非復雅音，而曲燕昵狎，至有援“君臣相說之樂”以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興中，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼誌述事，間用雜攢以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務在嚴恭，亦明以更不用女樂，頒旨子孫守之，以為家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而有關乎君德者良多。
蔡元定嚐為《燕樂》一書，證俗失以存古義，今采其略附於下：
黃鍾用“合”字，大呂、太簇用“四”字，夾鍾、姑洗用“一”字，夷則、南呂用“工”字，無射、應鍾用“凡”字，各以上、下分為清濁。其中呂、蕤賓、林鍾不可以上、下分，中呂用“上”字，蕤賓用“勾”字，林鍾用“尺”字。其黃鍾清用“ 六”字，大呂、太簇、夾鍾清各用“五”字，而以下、上、緊別之。緊“五”者，夾鍾清聲，俗樂以為宮。此其取律寸、律數、用字紀聲之略也。
一宮、二商、三角、四變為宮，五徵、六羽、七閏為角。五聲之號與雅樂同，惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角。此其七聲高下之略也。
聲由陽來，陽生於子、終於午。燕樂以夾鍾收四聲：曰宮、曰商、曰羽、曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鍾為律本。此其夾鍾收四聲之略也。
宮聲七調：曰正宮、曰高宮、曰中呂宮、曰道宮、曰南呂宮、曰仙呂宮、曰黃鍾宮，皆生於黃鍾。商聲七調：曰大食調、曰高大食調、曰雙調、曰小食調、曰歇指調、曰商調、曰越調，皆生於太簇。羽聲七調：曰般涉調、曰高般涉調、曰中呂調、曰正平調、曰南呂調、曰仙呂調、曰黃鍾調，皆生於南呂。角聲七調：曰大食角、曰高大食角、曰雙角、曰小食角、曰歇指角、曰商角、曰越角、皆生於應鍾。此其四聲二十八調之略也。
竊考元定言燕樂大要，其律本出夾鍾，以十二律兼四清為十六聲，而夾鍾為最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。若此夾鍾宮謂之中呂宮、林鍾宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鍾為黃鍾也。所收二十八調，本萬寶常所謂非治世之音，俗又於七角調各加一聲，流蕩忘反，而祖調亦不復存矣。聲之感人，如風偃草，宜風俗之日衰也！夫奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。紹興、乾道教坊迄弛不復置雲。
教坊自唐武德以來，置署在禁門內。開元後，其人浸多，凡祭祀、大朝會則用太常雅樂，歲時宴享則用教坊諸部樂。前代有宴樂、清樂、散樂，本隸太常，後稍歸教坊，有立、坐二部。宋初循舊制，置教坊，凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；餘藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中。
每春秋聖節三大宴：其第一、皇帝升坐，宰相進酒，庭中吹觱栗，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三台》。第二、皇帝再舉酒，群臣立於席後，樂以歌起。第三、皇帝舉酒，如第二之製，以次進食。第四、百戲皆作。第五、皇帝舉酒，如第二之製。第六、樂工致辭，繼以詩一章，謂之“口號”，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七、合奏大曲。第八、皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九、小兒隊舞，亦致辭以述德美。第十、雜劇。罷，皇帝起更衣。第十一、皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二、蹴踘。第十三、皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四、女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五、雜劇。第十六、皇帝舉酒，如第二之製。第十七、奏鼓吹曲，或用法曲，或用《龜茲》。第十八、皇帝舉酒，如第二之製，食罷。第十九、用角，宴畢。
其禦樓賜酺同大宴。崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。每上元觀燈，樓前設露台，台上奏教坊樂、舞小兒隊。台南設燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。餘曲宴會、賞花、習射、觀稼，凡遊幸但奏樂行酒，惟慶節上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂。〈（都知、色長二人攝太官令，升殿對立，逡巡周，大宴則酒、唱遍，曲宴宰相雖各舉酒，通用慢曲而舞《三台》。）〉
所奏凡十八調、四十大曲：一曰正宮調，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齊天樂》；二曰中呂宮，其曲二，曰《萬年歡》、《劍器》；三曰道調宮，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大聖樂》；四曰南呂宮，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙呂宮，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延壽樂》；六曰黃鍾宮，其曲三，曰《梁州》、《中和樂》、《劍器》；七曰越調，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石調，其曲二，曰《清平樂》、《大明樂》；九曰雙調，其曲三，曰《降聖樂》、《新水調》、《采蓮》；十曰小石調，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉慶樂》；十一曰歇指調，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇樂》、《慶雲樂》；十二曰林鍾商，其曲三，曰《賀皇恩》、《泛清波》、《胡渭州》；十三曰中呂調，其曲二，曰《綠腰》、《道人歡》；十四曰南呂調，其曲二，曰《綠腰》《罷金鉦》；十五曰仙呂調，其曲二，曰《綠腰》、《采雲歸》；十六曰黃鍾羽，其曲一，曰《千春樂》；十七曰般涉調，其曲二，曰《長壽仙》、《滿宮春》；十八曰正平調，無大曲，小曲無定數。不用者有十調：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰雙角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鍾角。樂用琵琶、箜篌、五弦琴、箏、笙、觱栗、笛、方響、羯鼓、杖鼓、拍板。
法曲部，其曲二，一曰道調宮《望瀛》，二曰小石調《獻仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、箏、笙、觱栗、方響、拍板。龜茲部，其曲二，皆雙調，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用觱栗、笛、羯鼓、腰鼓、揩鼓、雞樓鼓、鞀鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。
隊舞之製，其名各十。小兒隊凡七十二人：一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，係銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳襆頭，紅羅繡抹額，帶器仗；三曰婆羅門隊，紫羅僧衣，緋掛子，執錫鐶拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，係銀舌鞢，戴氈帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花襆頭；六曰兒童感聖樂隊，衣青羅生色衫，係勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，四色繡羅襦，係銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襖，係銀束帶，冠夷冠，執寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫緋繡襦，係銀帶，冠花砌鳳冠，綬帶；十曰射雕回鶻隊，衣盤雕錦襦，係銀舌鞢，射雕盤。
女弟子隊凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊，衣緋生色窄砌衣，冠卷雲冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，係綬帶；三曰拋球樂隊，衣四色繡羅寬衫，係銀帶，奉繡球；四曰佳人剪牲丹隊，衣紅生色砌衣，戴金冠，剪牲丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額；六曰采蓮隊，衣紅羅生色綽子，係暈裙，戴雲鬟髻，乘彩船，執蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴雲鬟鳳髻；八曰菩薩獻香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執香花盤；九曰彩雲仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執旌節、鶴扇；十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，係銀帶，裹順風腳簇花襆頭，執球杖。大抵若此，而復從宜變易。
百戲有蹴球、踏蹻、藏擫、雜旋、獅子、弄槍、鈴瓶、茶碗、氈齪、碎劍、踏索、上竿、筋鬥、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。〈（錫慶院宴會，諸王賜食及宰相筵設時賜樂者，第四部充。）〉
建隆中，教坊都知李德升作《長春樂曲》；乾德元年，又作《萬歲升平樂曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫雲長壽樂》鼓吹曲，以奏禦焉。太宗洞曉音律，前後親製大小曲及因舊曲創新聲者，總三百九十。凡製大曲十八：
正宮《平戎破陣樂》，南呂宮《平晉普天樂》，中呂宮《大宋朝歡樂》，黃鍾宮《宇宙荷皇恩》，道調宮《垂衣定八方》，仙呂宮《甘露降龍庭》，小石調《金枝玉葉春》，林鍾商《大惠帝恩寬》，歇指調《大定寰中樂》，雙調《惠化樂堯風》，越調《萬國朝天樂》，大石調《嘉禾生九穗》，南呂調《文興禮樂歡》，仙呂調《齊天長壽樂》，般涉調《君臣宴會樂》，中呂調《一斛夜明珠》，黃鍾羽《降聖萬年春》，平調《金觴祝壽春》。
曲破二十九：
正宮《宴鈞台》，南呂宮《七盤樂》，仙呂宮《王母桃》，高宮《靜三邊》，黃鍾宮《采蓮回》，中呂宮《杏園春》、《獻玉杯》，道調宮《折枝花》，林鍾商《宴朝簪》，歇指調《九穗禾》，高大石調《囀春鶯》，小石調《舞霓裳》，越調《九霞觴》，雙調《朝八蠻》，大石調《清夜遊》，林鍾角《慶雲見》，越角《露如珠》，小石角《龍池柳》，高角《陽台雲》，歇指角《金步搖》，大石角《念邊功》，雙角《宴新春》，南呂調《鳳城春》，仙呂調《夢鈞天》，中呂調《采明珠》，平調《萬年枝》，黃鍾羽《賀回鸞》，般涉調《鬱金香》，高般涉調《會天仙》。
琵琶獨彈曲破十五：
鳳鸞商《慶成功》，應鍾調《九曲清》，金石角《鳳來儀》，芙蓉調《蕊宮春》，蕤賓調《連理枝》，正仙呂調《朝天樂》，蘭陵角《奉宸歡》，孤雁調《賀昌時》，大石調《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林鍾角《泛仙槎》，無射宮調《帝台春》，龍仙羽《宴蓬萊》，聖德商《美時清》，仙呂調《壽星見》。
小曲二百七十：
正宮十：《一陽生》、《玉窗寒》、《念邊戍》、《玉如意》、《瓊樹枝》、《鷫鸘裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《勸流霞》。
南呂宮十一：《仙盤露》、《冰盤果》、《芙蓉園》、《林下風》、《風雨調》、《開月幌》、《鳳來賓》、《落梁塵》、《望陽台》、《慶年豐》、《青驄馬》。
中呂宮十三：《上林春》、《春波綠》、《百樹花》、《壽無疆》、《萬年春》、《擊珊瑚》、《柳垂絲》、《醉紅樓》、《折紅杏》、《一園花》、《花下醉》、《遊春歸》、《千樹柳》。
仙呂宮九：《折紅蕖》、《鵲度河》、《紫蘭香》、《喜堯時》、《猗蘭殿》、《步瑤階》、《千秋樂》、《百和香》、《佩珊珊》。
黃鍾宮十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《滿簾霜》、《畫屏風》、《折茱萸》、《望春雲》、《苑中鶴》、《賜征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。
高宮九：《嘉順成》、《安邊塞》、《獵騎還》、《遊兔園》、《錦步帳》、《博山爐》、《暖寒杯》、《雲紛紜》、《待春來》。
道調宮九：《會夔龍》、《泛仙杯》、《披風襟》、《孔雀扇》、《百尺樓》、《金尊滿》、《奏明庭》、《拾落花》、《聲聲好》。
越調八：《翡翠帷》、《玉照台》、《香旖旎》、《紅樓夜》、《珠頂鶴》、《得賢臣》、《蘭堂燭》、《金鏑流》。
雙調十六：《宴瓊林》、《泛龍舟》、《汀洲綠》、《登高樓》、《麥隴雉》、《柳如煙》、《楊花飛》、《玉澤新》、《玳瑁簪》、《玉階曉》、《喜清和》、《人歡樂》、《征戍回》、《一院香》、《一片雲》、《千萬年》。
小石調七：《滿庭香》、《七寶冠》、《玉唾盂》、《辟塵犀》、《喜新晴》、《慶雲飛》、《太平時》。
林鍾商十：《采秋蘭》、《紫絲囊》、《留征騎》、《塞鴻度》、《回鶻朝》、《汀洲雁》、《風入鬆》、《蓼花紅》、《曳珠佩》、《遵渚鴻》。
歇指調九：《榆塞清》、《聽秋風》、《紫玉簫》、《碧池魚》、《鶴盤旋》、《湛恩新》、《聽秋蟬》、《月中歸》、《千家月》。
高大石調九：《花下宴》、《甘雨足》、《畫秋千》、《夾竹桃》、《攀露桃》、《燕初來》、《踏青回》、《拋繡球》、《潑火雨》。
大石調八：《賀元正》、《待花開》、《采紅蓮》、《出穀鶯》、《遊月宮》、《望回車》、《塞雲平》、《秉燭遊》。
小石角九：《月宮春》、《折仙枝》、《春日遲》、《綺筵春》、《登春台》、《紫桃花》、《一林紅》、《喜春雨》、《泛春池》。
雙角九：《鳳樓燈》、《九門開》、《落梅香》、《春冰拆》、《萬年安》、《催花發》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬島》。
高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文風盛》、《琥珀杯》、《雪花飛》、《皂貂裘》、《征馬嘶》、《射飛雁》、《雪飄颻》。
大石角九：《紅爐火》、《翠雲裘》、《慶成功》、《冬夜長》、《金鸚鵡》、《玉樓寒》、《鳳戲雛》、《一爐香》、《雲中雁》。
歇指角九：《玉壺冰》、《卷珠箔》、《隨風簾》、《樹青蔥》、《紫桂叢》、《五色雲》、《玉樓宴》、《蘭堂宴》、《千千歲》。
越角九：《望明堂》、《華池露》、《貯香囊》、《秋氣清》、《照秋池》、《曉風度》、《靖邊塵》、《聞新雁》、《吟風蟬》。
林鍾角九：《慶時康》、《上林果》、《畫簾垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑氣清》、《風中琴》、《轉輕車》、《清風來》。
仙呂調十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世歡》、《玉鉤欄》、《金步搖》、《金錯落》、《燕引雛》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整華裾》、《海山青》、《旋絮綿》、《風中帆》、《青絲騎》、《喜聞聲》。
南呂調七：《春景麗》、《牡丹開》、《展芳茵》、《紅桃露》、《囀林鶯》、《滿林花》、《風飛花》。
中呂調九：《宴嘉賓》、《會群仙》、《集百祥》、《憑朱欄》、《香煙細》、《仙洞開》、《上馬杯》、《拂長袂》、《羽觴飛》。
高般涉調九：《喜秋成》、《戲馬台》、《泛秋菊》、《芝殿樂》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃幹戈》、《聽秋砧》、《秋雲飛》。
般涉調十：《玉樹花》、《望星鬥》、《金錢花》、《玉窗深》、《萬民康》、《瑤林風》、《隨陽雁》、《倒金罍》、《雁來賓》、《看秋月》。
黃鍾羽七：《宴鄒枚》、《雲中樹》、《燎金爐》、《澗底鬆》、《嶺頭梅》、《玉爐香》、《瑞雪飛》。
平調十：《萬國朝》、《獻春盤》、《魚上冰》、《紅梅花》、《洞中春》、《春雪飛》、《翻羅袖》、《落梅花》、《夜遊樂》、《鬥春雞》。因舊曲造新聲者五十八：
正宮、南呂宮、道調宮、越調、南呂調，並《傾杯樂》、《三台》；仙呂宮、高宮、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鍾角、越角、高般涉調、黃鍾羽、平調，並《傾杯樂》、中呂宮《傾杯樂》、《劍器》、《感皇化》、《三台》；黃鍾宮《傾杯樂》、《朝中措》、《三台》；雙調《傾杯樂》、《攤破拋球樂》、《醉花間》、《小重山》、《三台》；林鍾商《傾杯樂》、《洞中仙》、《望行宮》、《三台》；歇指調《傾杯樂》、《洞仙歌》、《三台》；仙呂調《傾杯樂》、《月宮仙》、《戴仙花》、《三台》；中呂調《傾杯樂》、《菩薩蠻》、《瑞鷓鴣》、《三台》；般涉調《傾杯樂》、《望征人》、《嘉宴樂》、《引駕回》、《拜新月》、《三台》。
若《宇宙賀皇恩》、《降聖萬年春》之類，皆藩邸作，以述太祖美德，諸曲多秘。而《平晉普天樂》者，平河東回所製，《萬國朝天樂》者，又明年所製，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嚐自逸，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。
真宗不喜鄭聲，而或為雜詞，未嚐宣布於外。太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：“此可被管弦乎？” 茂多即法其聲，製曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。太宗所製曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲：黃鍾、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調，黃鍾羽。其急慢諸曲幾千數。又法曲、《龜茲》、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之，天聖中，帝嚐問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：“古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心誌。自昔人君流連荒亡者，莫不由此。”帝曰：“朕於聲技固未嚐留意，內外宴遊皆勉強耳。”張知白曰：“陛下盛德，外人豈知之，願備書時政記。”
世號太常為雅樂，而未嚐施於宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂縣鍾、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、幹、戚之製，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之雲者，似是而非也。孟子亦曰“今樂猶古樂”，而太常乃與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鍾磬，處士徐復笑之曰：“聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！”照、瑗、逸製作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂：“上古世質，器與聲樸，後世稍變焉。金石，鍾磬也，後世易之為方響；絲竹，琴簫也，後世變之為箏笛。匏，笙也，攢之以鬥；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，敔也，貫之為板。此八音者，於世甚便，而不達者指廟樂鎛鍾、鎛磬、宮軒為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以俎豆，後世易以杯盂；簟席以為安，後世更以榻桉。使聖人復生，不能舍杯盂、榻桉，而復俎豆、簟席之質也。八音之器，豈異此哉！孔子曰‘鄭聲淫’者，豈以其器不若古哉！亦疾其聲之變爾。試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎！然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉！”當數子紛紛銳意改製之後，庶之論指意獨如此，故存其語，以俟知者。
教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。天聖五年，以內侍二人為鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填。異時或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮將，官制行，以隸太常寺。同天節，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。
熙寧九年，教坊副使花日新言：“樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方向，以為樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。”詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：“樂聲第降一律，已得寬和之節矣。”增賜方響為架三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊雲。初，熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂人，至八年，復之，許教樂。
政和三年五月，詔：“比以《大晟樂》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。”八月，尚書省言：“大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。”從之。四年正月，禮部奏：“教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習，仍令秘書省撰詞。”
高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。紹興末復省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：“一歲之間，隻兩宮誕日外，餘無所用，不知作何名色。”大臣皆言：“臨時點集，不必置教坊。”上曰：“善。”乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築球軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，〈（以上並臨安府差。）〉相撲等子二十一人。〈（御前忠佐司差。）〉命罷小兒及女童隊，餘用之。
雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令於教坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮《萬年歡》；二曰黃鍾宮《中和樂》；三曰南呂宮《普天獻壽》，此曲亦太宗所製；四曰正宮《梁州》；五曰林鍾商《泛清波》；六曰雙調《大定樂》；七曰小石調《喜新春》；八曰越調《胡渭州》；九曰大石調《清平樂》；十曰般涉調《長壽仙》；十一曰高平調《罷金鉦》；十二曰中呂調《綠腰》；十三曰仙呂調《采雲歸》。樂用琵琶、箏、笙、觱栗、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇用傀儡，後不復補。
鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸，則騎導車駕而奏樂；若禦樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜茲》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、應奉文字一人、監領內侍二人。嘉祐元年，係籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽補軍職，隸軍頭司。其樂舊奏十六調，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，並他曲甚眾。嘉祐二年，監領內侍言，鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調肄習之，雖間有損益，然其大曲、曲破並急、慢諸曲，與教坊頗同矣。
紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請復收補，權以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止於支賜一次，庶杜其日後希望。紹興三十年，復詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃疾者放停。教坊所嚐援祖宗舊典，點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。
東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭。
諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於禦道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍宴設亦奏之。棹刀槍牌翻歌等，不常置。
清衛軍習樂者，令鈞容直教之，內侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。
又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。
四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六人，與茶酒新任殿侍。《大晟樂書》曰：“前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂！乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。《漢律》曰：‘每大朝會宜設於殿門之外。’天子禦樓，則宮架之外列於道側，豈可旋於廣庭，與大樂並奏哉！”
Chinese text: This work was published before January 1, 1923, and is in the
public domain worldwide because the author died at least 100 years ago.
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