Book of Song 宋書
卷十九 志第九 樂一 Volume 19 Treatises 9: Music 1
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志第九 樂一《易》曰：「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」自黃帝至于三代，名稱不同。周衰凋缺，又為鄭衛所亂。魏文侯雖好古，然猶昏睡於古樂。於是滛聲熾而雅音廢矣。及秦焚典籍，《樂經》用亡。漢興，樂家有制氏，但能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。周存六代之樂，至秦唯餘《韶》《武》而已。始皇改周舞曰《五行》，漢高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德舞》，舞人悉執干戚，以象天下樂已行武以除亂也。故高祖廟奏《武德》《文始》《五行》之舞。周又有《房中之樂》，秦改曰《壽人》。其聲，楚聲也，漢高好之；孝惠改曰《安世》。高祖又作《昭容樂》、《禮容樂》。《昭容》生於《武德》，《禮容》生於《文始》《五行》也。漢初，又有《嘉至樂》，叔孫通因秦樂人制宗廟迎神之樂也。文帝又自造《四時舞》，以明天下之安和。盖樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有制也。孝景采《武德舞》作《昭德舞》，薦之太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，薦之世宗之廟。漢諸帝奏《文始》《四時》《五行》之舞焉。
武帝時，河間獻王與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以著《樂記》，獻八佾之舞，與制氏不相殊。其內史中丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義，獻記二十四卷。劉向校書，得二十三篇，然竟不用也。至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰：「宗廟宜各奏樂，不應相襲，所以明功德也。承《文始》《五行》《武德》為《大武之舞》。」又制舞歌一章，薦之光武之廟。
漢末大亂，眾樂淪缺。魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事，於是以為軍謀祭酒，使剏定雅樂。時又有鄧靜、尹商，善訓雅樂，歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養曉知先代諸舞，夔悉總領之。遠考經籍，近采故事，魏復先代古樂，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉。
文帝黃初二年，改漢《巴渝舞》曰《昭武舞》，改宗廟《安世樂》曰《正世樂》，《嘉至樂》曰《迎靈樂》，《武德樂》曰《武頌樂》，《昭容樂》曰《昭業樂》，《雲翹舞》曰《鳳翔舞》，《育命舞》曰《靈應舞》，《武德舞》曰《武頌舞》，《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》。其眾歌詩，多即前代之舊；唯魏國初建，使王粲改作《登歌》及《安世》、《巴渝》詩而已。
明帝太和初，詔曰；「禮樂之作，所以類物表庸而不忘其本者也。凡音樂以舞為主，自黃帝《雲門》以下，至於周《大武》，皆太廟舞名也。然則其所司之官，皆曰太樂，所以總領諸物，不可以一物名。武皇帝廟樂未稱，其議定廟樂及舞，舞者所執，綴兆之制，聲歌之詩，務令詳備。樂官自如故為太樂。」太樂，漢舊名，後漢依讖改大予樂官，至是改復舊。
於是公卿奏曰：「臣聞德盛而化隆者，則樂舞足以象其形容，音聲足以發其歌詠。故薦之郊廟，而鬼神享其和；用之朝廷，則君臣樂其度。使四海之內，徧知至德之盛，而光煇日新者，禮樂之謂也。故先王殷薦上帝，以配祖考，盖當其時而制之矣。周之末世，上去唐、虞幾二千年，《韶》《箾》《南》《籥》《武》《象》之樂，風聲遺烈，皆可得而論也。由斯言之，禮樂之事，弗可以已。今太祖武皇帝樂宜曰《武始之樂》。武，神武也；武，又跡也。言神武之始，又王跡所起也。高祖文皇帝樂宜曰《咸熙之舞》。咸，皆也，熙，興也，言應受命之運，天下由之皆興也。至於羣臣述德論功，建定烈祖之稱，而未制樂舞，非所以昭德紀功。夫歌以詠德，舞以象事。於文，文武為斌，兼秉文武，聖德所以章明也。臣等謹制樂舞名《章斌之舞》。昔《簫韶》九奏，親於虞帝之庭，《武》《象》《大武》，亦振於文、武之阼。特以顯其德教，著其成功，天下被服其光煇，習詠其風聲者也。自漢高祖、文帝各逮其時，而為《武德》《四時》之舞，上考前代制作之宜，以當今成業之美，播揚弘烈，莫盛於《章斌》焉。《樂志》曰：『鐘磬干戚，所以祭先王之廟，又所以獻酬酳酢也。在宗廟之中，君臣莫不致敬；族長之中，長幼無不從和。』故仲尼答賓牟賈之問曰：『周道四達，禮樂交通。』《傳》云：『魯有禘樂，賓祭用之。』此皆祭禮大享，通用盛樂之明文也。今有事於天地宗廟，則此三舞宜並以為薦享；及臨朝大享，亦宜舞之。然後乃合古制事神訓民之道，關於萬世，其義益明。又臣等思惟，三舞宜有總名，可名《大鈞之樂》。鈞，平也。言大魏三世同功，以至隆平也。於名為美，於義為當。」尚書奏：「宜如所上。」帝初不許制《章斌之樂》；三請，乃許之。
於是尚書又奏：「祀圓丘以下，《武始舞》者，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領袖，絳領袖中衣，絳合幅袴，絳𥿉，黑韋鞮。《咸熙舞》者，冠委貎，其餘服如前。《章斌舞》者，與《武始》《咸熙》舞者同服。奏於朝庭，則《武始舞》者，武冠，赤介幘，生絳袍單衣，絳領袖，皂領袖中衣，虎文畫合幅袴，白布𥿉，黑韋鞮。《咸熙舞》者，進賢冠，黑介幘，生黃袍單衣，白合幅袴，其餘服如前。」奏可。史臣案：《武始》《咸熙》二舞，冠制不同，而云《章斌》與《武始》《咸熙》同服，不知服何冠也？
侍中繆襲又奏：「《安世歌》本漢時歌名。今詩歌非往詩之文，則宜變改。案《周禮》注云：《安世樂》，猶周《房中之樂》也。是以往昔議者，以《房中》歌後妃之德，所以風天下，正夫婦，宜改《安世》之名曰《正始之樂》。自魏國初建，故侍中王粲所作《登歌》《安世詩》，專以思詠神靈及說神靈鑒享之意。襲後又依歌省讀漢《安世歌》詠，亦說『高張四縣，神來燕享，嘉薦令儀，永受厥福』。無有《二南》后妃風化天下之言。今思惟往者謂《房中》為后妃之歌者，恐失其意。方祭祀娛神，登堂歌先祖功德，下堂歌詠燕享，無事歌后妃之化也。自宜依其事以名其樂歌，改《安世歌》曰《享神歌》。」奏可。案：文帝已改《安世》為《正始》，而襲至是又改《安世》為《享神》，未詳其義。王粲所造《安世詩》，今亡。襲又奏曰：「文昭皇后廟，置四縣之樂，當銘顯其鈞奏次第，依太祖廟之名號，曰昭廟之具樂。」尚書奏曰：「禮，婦人繼夫之爵，同牢配食者，樂不異文。昭皇后今雖別廟，至於宮縣樂器音，均宜如襲議。」奏可。
散騎常侍王肅議曰：「王者各以其禮制事天地，今說者據《周官》單文為經國大體，懼其局而不知弘也。漢武帝東巡封禪還，祠太一于甘泉，祭后土于汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，為盡用宮縣之樂也。天地之性貴質者，盖謂其器之不文爾，不謂庶物當復減之也。禮，天子宮縣，舞八佾。今祀圓丘方澤，宜以天子制，設宮縣之樂，八佾之舞。」衛臻、繆襲、左延年等咸同肅議。奏可。
肅又議曰：「說者以為周家祀天，唯舞《雲門》；祭地，唯舞《咸池》；宗廟，唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：『王子穨享五大夫樂及徧舞。』六代之樂也。然則一會之日，具作六代樂矣。天地宗廟，事之大者，賓客燕會，比之為細。《王制》曰：『庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服。』可以燕樂而踰天地宗廟之樂乎？《周官》：『以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人。』夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作之，至於六舞獨分擘而用之，所以不懕人心也。又《周官》：『韎師掌教韎樂，祭祀則帥其屬而舞之，大享亦如之。』韎，東夷之樂也。又：『鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌，祭祀則次而歌之，燕亦如之。』四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨不得用。大享及燕日如之者，明古今夷、夏之樂，皆主之於宗廟，而後播及其餘也。夫作先王樂者，貴能包而用之；納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、大皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《太鈞》之舞。」有司奏：「宜如肅議。」奏可。肅私造宗廟詩頌十二篇，不被歌。晉武帝太始二年，改制郊廟歌，其樂舞亦仍舊也。
漢光武平隴、蜀，增廣郊祀，高皇帝配食，樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《玄冥》、《雲翹》、《育命》之舞。北郊及祀明堂，並奏樂如南郊。迎時氣五郊：春歌《青陽》，夏歌《朱明》，並舞《雲翹》之舞；秋歌《西皓》，冬歌《玄冥》，並舞《育命》之舞；夏季歌《朱明》，兼舞二舞。章帝元和二年，宗廟樂，故事，食舉有《鹿鳴》、《承元氣》二曲。三年，自作詩四篇，一曰《思齊皇姚》，二曰《六騏驎》，三曰《竭肅雝》，四曰《陟叱根》。合前六曲，以為宗廟食舉。加宗廟食舉《重來》、《上陵》二曲，合八曲為上陵食舉。減宗廟食舉《承元氣》一曲，加《惟天之命》、《天之歷數》二曲，合七曲為殿中御食飯舉。又漢太樂食舉十三曲：一曰《鹿鳴》，二曰《重來》，三曰《初造》，四曰《俠安》，五曰《歸來》，六曰《遠期》，七曰《有所思》，八曰《明星》，九曰《清涼》，十曰《涉大海》，十一曰《大置酒》，十二曰《承元氣》，十三曰《海淡淡》。魏氏及晉荀勗、傅玄並為歌辭。魏時以《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三曲多不通利，省之。魏雅樂四曲：一曰《鹿鳴》，後改曰《於赫》，詠武帝；二曰《騶虞》，後改曰《巍巍》，詠文帝；三曰《伐檀》，後省除；四曰《文王》，後改曰《洋洋》，詠明帝。《騶虞》、《伐檀》、《文王》並左延年改其聲。正旦大會，太尉奉璧，羣后行禮，東廂雅樂郎作者是也。今謂之行禮曲，姑洗廂所奏。案：《鹿鳴》本以宴樂為體，無當於朝享，往時之失也。
晉武泰始五年，尚書奏使太僕傅玄、中書監荀勗、黃門侍郎張華各造正旦行禮及王公上壽酒食舉樂歌詩。詔又使中書郎成公綏亦作。張華表曰：「按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。葢以依詠弦節，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韻逗曲折，皆繫於舊有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易。」荀勗則曰：「魏氏歌詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類。」以問司律中郎將陳頎，頎曰：「被之金石，未必皆當。」故勗造晉歌，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勗所明異旨也。九年，荀勗遂典知樂事，使郭夏、宋識等造《正德》《大豫》之舞，而勗及傅玄、張華又各造此舞歌詩。勗作新律笛十二枚，散騎常侍阮咸譏新律聲高，高近哀思，不合中和。勗以為異己，出咸為始平相。晉又改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，《羽籥舞》曰《宣文舞》。咸寧元年，詔定祖宗之號，而廟樂同用《正德》《大豫》之舞。
至江左初立宗廟，尚書下太常祭祀所用樂名，太常賀循答云：「魏氏增損漢樂以為一代之禮，未審大晉樂名所以為異。遭離喪亂，舊典不存，然此諸樂，皆和之以鐘律，文之以五聲，詠之於歌詞，陳之於舞列，宮縣在下，琴瑟在堂，八音迭奏，雅樂並作，登歌下管，各有常詠，周人之舊也。自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已。舊京荒廢，今既散亡，音韻曲折，又無識者，則於今難以意言。」于時以無雅樂器及伶人，省太樂并鼓吹令。是後頗得登歌，食舉之樂，猶有未備。明帝太寧末，又詔阮孚等增益之。成帝咸和中，乃復置太樂官，鳩集遺逸，而尚未有金石也。
初，荀勗既以新律造二舞，又更修正鐘磬，事未竟而勗薨。惠帝元康三年，詔其子黃門侍郎蕃修定金石，以施郊廟。尋值喪亂，遺聲舊制，莫有記者。庾亮為荊州，與謝尚共為朝廷修雅樂，亮尋薨。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器在庫，遂至朽壞焉。晉氏之亂也，樂人悉沒戎虜。及胡亡，鄴下樂人，頗有來者。謝尚時為尚書僕射，因之以具鐘磬。太元中，破符堅，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是四廂金石始備焉。宋文帝元嘉九年，大樂令鍾宗之更調金石。十四年，治書令史奚縱又改之。語在《律歷志》。晉世曹毗、王珣等亦增造宗廟歌詩，然郊祀遂不設樂。何承天曰：「世咸傳吳朝無雅樂。案孫皓迎父喪明陵，唯云倡伎晝夜不息，則無金石登歌可知矣。」承天曰：「或云今之《神絃》，孫氏以為宗廟登歌也。」史臣案：陸機《孫權誄》「《肆夏》在廟，《雲翹》承機，不容虛設」此言。又韋昭孫休世上《鼓吹鐃歌》十二曲表曰：「當付樂官善歌者習歌。」然則吳朝非無樂官，善歌者乃能以歌辭被絲管，寧容止以《神絃》為廟樂而已乎？
宋武帝永初元年七月，有司奏：「皇朝肇建廟祀，廟設雅樂，太常鄭鮮之等八十八人，各撰立新歌。黃門侍郎王韶之所撰歌辭七首，併合施用。」詔可。十二月，有司又奏：「依舊正旦設樂，參詳屬三省改太樂諸歌舞詩。黃門侍郎王韶之立三十二章，合用教試，日近，宜逆誦習。輒申攝施行。」詔可。又改《正德舞》曰《前舞》，《大豫舞》曰《後舞》。元嘉十八年九月，有司奏：「二郊宜奏登歌。」又議宗廟舞事，錄尚書江夏王義恭等十二人立議同，未及列奏，值軍興，事寢。二十二年，南郊，始設登歌，詔御史中丞顏延之造歌詩，廟舞猶闕。
孝建二年九月甲午，有司奏：「前殿中曹郎荀萬秋議：按禮，祭天地有樂者，為降神也。故《易》曰：『雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。』《周官》曰：『作樂於圜丘之上，天神皆降。作樂於方澤之中，地祗皆出。』又曰：『乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。乃奏大簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祀地祗。』由斯而言，以樂祭天地，其來尚矣。今郊享闕樂，竊以為疑。《祭統》曰：『夫祭有三重焉，獻之屬，莫重於祼，聲莫重於升歌，舞莫重於《武宿夜》，此周道也。』至於秦奏《五行》，魏舞《咸熙》，皆以用享。爰逮晉氏，泰始之初，傅玄作晉郊廟歌詩三十二篇。元康中，荀蕃受詔成父勗業，金石四縣，用之郊廟。是則相承郊廟有樂之證也。今廟祀登歌雖奏，而象舞未陳，懼闕備禮。夫聖王經世，異代同風，雖損益或殊，降殺迭運，未甞不執古御今，同規合矩。方茲休明在辰，文物大備，禮儀遺逸，罔不具舉，而況出祗降神，輟樂於郊祭，昭德舞功，有闕於廟享。謂郊廟宜設備樂。」於是使內外博議。驃騎大將軍竟陵王誕等五十一人並同萬秋議。
尚書左僕射建平王宏議以為：「聖王之德雖同，剏制之禮或異，樂不相沿，禮無因襲。自寶命開基，皇符在運，業富前王，風通振古，朝儀國章，並循先代。自後晉東遷，日不暇給，雖大典略備，遺闕尚多。至於樂號廟禮，未該往正。今帝德再昌，大孝御寓，宜討定禮本，以昭來葉。尋舜樂稱《韶》，漢改《文始》，周樂《大武》，秦革《五行》。眷夫祖有功而宗有德，故漢高祖廟樂稱《武德》，太宗廟樂曰《昭德》。魏制《武始》舞武廟，制《咸熙》舞文廟。則祖宗之廟，別有樂名。晉氏之樂，《正德》《大豫》，及宋不更名，直為《前》《後》二舞，依據昔代，義舛事乖。今宜釐改權稱，以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》。祖宗廟樂，總以德為名。若廟非不毀，則樂無別稱，猶漢高、文、武，咸有嘉號，惠、景二主，樂無餘名。章皇太后廟，依諸儒議，唯奏文樂。何休、杜預、范寗注『初獻六羽』，並不言佾者，佾則干在其中，明婦人無武事也。郊祀之樂，無復別名，仍同宗廟而已。尋諸《漢志》，《永至》等樂，各有義況，宜仍舊不改。宋及東晉，太祝唯送神而不迎神。近議者或云廟以居神，恒如在也，不應有迎送之事，意以為並乖其衷。立廟居靈，四時致享，以申孝思之情。夫神升降無常，何必恒安所處？故《祭義》云：『樂以迎來，哀以送往。』鄭注云：『迎來而樂，樂親之來；送往而哀，哀親之返，其享否不可知也。』《尚書》曰『祖考來格。』《詩》云：『神保遹歸。』注曰：『歸於天地也。』此並言神有去來則有送迎，明矣。即周《肆夏》之名，備迎送之樂。古以尸象神，故《儀禮》祝有迎尸送尸，近代雖無尸，豈可闕迎送之禮？又傅玄有迎神送神歌辭，明江左不迎，非舊典也。」
散騎常侍、丹陽尹建城縣開國侯顏竣議以為：「德業殊稱，則干羽異容，時無沿制，故物有損益。至於禮失道諐，稱習忘反，中興釐運，視聽所革，先代繆章，宜見刊正。郊之有樂，盖生《周易》《周官》，歷代著議，莫不援准。夫『掃地而祭，器用陶匏』，唯質與誠，以章天德，文物之備，理固不然。《周官》曰：『國有故，則旅上帝及四望。』又曰：『四圭有邸，以祀天旅上帝。兩圭有邸，以祀地旅四望。』四望非地，則知上帝非天。《孝經》云：『郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』則《豫》之作樂，非郊天也。大司樂職，『奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。』鄭注：『天神，五帝及日月星辰也。』王者以夏正月祀其所受命之帝於南郊，則二至之祀，又非天地。考之眾經，郊祀有樂，未見明證。宗廟之禮，事炳載籍。爰自漢元，迄乎有晉，雖時或更制，大抵相因，為不襲名號而已。今樂曲淪滅，知音世希，改作之事，臣聞其語。《正德》《大豫》，禮容具存，宜殊其徽號，飾而用之。以《正德》為《宣化之舞》，《大豫》為《興和之舞》，庶足以光表世烈，悅被後昆。前漢祖宗廟處各異，主名既革，舞號亦殊。今七廟合食，庭殿共所，舞蹈之容，不得廟有別制。後漢東平王蒼已議之矣。又王肅、韓祗以王者德廣，無外六代四夷之舞、金石絲竹之樂，宜備奏宗廟。愚謂蒼、肅、祗議，合於典禮，適於當今。」
左僕射建平王宏又議：「竣據《周禮》《孝經》，天與上帝，連文重出，故謂上帝非天，則《易》之作樂，非為祭天也。按《易》稱『先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。』《尚書》云：『肆類于上帝。』《春秋傳》曰：『告昊天上帝。』凡上帝之言，無非天也。天尊不可以一稱，故或謂昊天，或謂上帝，或謂昊天上帝，不得以天有數稱，便謂上帝非天。徐邈推《周禮》『國有故，則旅上帝』，以知禮天，旅上帝，同是祭天。言禮天者，謂常祀也；旅上帝者，有故而祭也。《孝經》稱『嚴父莫大於配天』，故云『郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。』既天為議，則上帝猶天益明也。不欲使二天文同，故變上帝爾。《周禮》祀天之言再見，故鄭注以前天神為五帝，後冬至所祭為昊天。竣又云『二至之祀，又非天地。』未知天地竟應以何時致享？《記》云：『掃地而祭，器用陶匏。』旨明所用質素，無害以樂降神。萬秋謂郊宜有樂，事有典據。竣又云『東平王蒼以為前漢諸祖別廟，是以祖宗之廟可得各有舞樂。至於祫祭始祖之廟，則專用始祖之舞。故謂後漢諸祖，共廟同庭，雖有祖宗，不宜入別舞。』此誠一家之意，而未統適時之變也。後漢從儉，故諸祖共廟，猶以異室存別室之禮。晉氏以來，登歌誦美，諸室繼作。至於祖宗樂舞，何獨不可迭奏。苟所詠者殊，雖復共庭，亦非嫌也。魏三祖各有舞樂，豈復是異廟邪？」眾議並同宏：「祠南郊迎神，奏《肆夏》。初登壇，奏登歌。初獻，奏《凱容》《宣烈》之舞。送神，奏《肆夏》。祠廟迎神，奏《肆夏》。皇帝入廟門，奏《永至》。皇帝詣東壁，奏登歌。初獻，奏《凱容》《宣烈》之舞。終獻，奏《永安》。送神，奏《肆夏》。」詔可。
孝建二年十月辛未，有司又奏：「郊廟舞樂，皇帝親奉，初登壇及入廟詣東壁，並奏登歌，不及三公行事。」左僕射建平王宏重參議：「公卿行事，亦宜奏登歌。」有司又奏：「元會及二廟齊祠，登歌伎舊並於殿庭設作。尋廟祠，依新儀注，登歌人上殿，弦管在下；今元會，登歌人亦上殿，弦管在下。」並詔可。文帝章太后廟未有樂章，孝武大明中使尚書左丞殷淡造新歌，明帝又自造昭太后宣太后歌詩。
後漢正月旦，天子臨德陽殿受朝賀，舍利從西方來，戲於殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日；畢，又化成黃龍，長八九丈，出水游戲，炫燿日光。以兩大絲繩繫兩柱頭，相去數丈，兩倡女對舞，行於繩上，相逢切肩而不傾。
魏晉訖江左，猶有《夏育扛鼎》《巨象行乳》《神龜抃舞》《背負靈岳》《桂樹白雪》《畫地成川》之樂焉。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰：「臣聞聖王制樂，賛揚治道，養以仁義，防其邪淫，上享宗廟，下訓黎民，體五行之正音，協八風以陶氣。以宮聲正方而好義，角聲堅齊而率禮，弦歌鐘鼓金石之作備矣。故通神至化，有率舞之感；移風改俗，致和樂之極。末世之伎，設禮外之觀，逆行連倒，頭足入筥之屬，皮肩外剝，肝心內摧。敦彼行葦，猶謂勿踐，矧伊生民，而不惻愴。加以四海朝覲，言觀帝庭，耳聆《雅》《頌》之聲，目覩威儀之序，足以蹋天，頭以履地，反兩儀之順，傷彝倫之大。方今夷狄對岸，外御為急，兵食七升，忘身赴難，過泰之戲，日稟五斗。方埽神州，經略中甸，若此之事，不可示遠。宜下太常，纂備雅樂，《簫韶》九成，惟新於盛運；功德頌聲，永著于來茲。此乃《詩》所以『燕及皇天，克昌厥後』者也。雜伎而傷人者，皆宜除之。流簡儉之德，邁康哉之詠，清風既行，民應如草，此之謂也。愚管之誠，惟垂采察。」於是除《高絙》《紫鹿》《跂行》《鱉食》及《齊王捲衣》《笮兒》等樂。又減其稟。其後復《高絙》《紫鹿》焉。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：「相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。」太常傅隆以為：「未詳此人數所由。唯杜預注《左傳》佾舞云諸侯六六三十六人，常以為非。夫舞者，所以節八音者也。八音克諧，然後成樂。故必以八八為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列爾。預以為一列又減二人，至士止餘四人，豈復成樂。按服虔注《傳》云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其義甚允。今諸王不復舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應六八，理例坦然。又《春秋》，鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏綘，此樂以八人為列之證也。若如議者，唯天子八，則鄭應納晉二六，晉應賜綘一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩，未有諸侯既降二列，又列輙減二人，近降太半，非唯八音不具，於兩義亦乖，杜氏之謬可見矣。國典事大，宜令詳正。」事不施行。
民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學而能，不知所以然而然者也。怒則爭鬪，喜則詠歌。夫歌者，固樂之始也。詠歌不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又歌之次也。詠歌舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節，則流淫莫反。故聖人以五聲和其性，以八音節其流，而故謂之樂能移風易俗，平心正體焉。昔有娥氏有二女，居九成之臺。天帝使䴏夜往，二女覆以玉筐，既而發視之，䴏遺二卵，五色，北飛不反。二女作歌，始為北音。禹省南土，嵞山之女令其妾候禹於嵞山之陽，女乃作歌，始為南音。夏后孔甲田於東陽萯山，天大風晦冥，迷入民室。主人方乳，或曰：「后來是良日也，必大吉。」或曰：「不勝之子，必有殃。」后乃取以歸，曰：「以為余子，誰敢殃之？」後析橑，斧破斷其足。孔甲曰：「鳴呼！有命矣。」乃作《破斧》之歌，始為東音。周昭王南征，殞於漢中。王右辛餘靡長且多力，振王北濟，周公乃封之西翟，徙宅西河，追思故處作歌，始為西音。此蓋四方之歌也。
黃帝、帝堯之世，王化下洽，民樂無事，故因擊壤之歡，慶雲之瑞，民因以作歌。其後《風》衰《雅》缺，而妖淫靡漫之聲起。周衰，有秦青者，善謳，而薛談學謳於秦青，未窮青之伎而辭歸。青餞之於郊，乃撫節悲歌，聲震林木，響遏行雲。薛談遂留不去，以卒其業。又有韓娥者，東之齊，至雝門匱糧，乃鬻歌假食。既而去，餘響繞梁，三日不絕。左右謂其人不去也。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼，悲愁垂涕相對，三日不食。遽而追之，韓娥還，復為曼聲長歌，一里老幼，喜躍抃舞，不能自禁，忘向之悲也。乃厚賂遣之。故雝門之人善歌哭，效韓娥之遺聲。衛人王豹處淇川，善謳，河西之民皆化之。齊人綿駒居高唐，善歌，齊之右地，亦傳其業。前漢有虞公者，善歌，能令梁上塵起。若斯之類，並徒歌也。《爾雅》曰：「徒歌曰謠。」凡樂章古詞，今之存者，並漢世街陌謠謳，《江南可采蓮》《烏生十五子》《白頭吟》之屬是也。吳歌雜曲，並出江東，晉、宋以來，稍有增廣。
《子夜歌》者，有女子名子夜造此聲。晉孝武太元中，琅邪王軻之家有鬼歌《子夜》。殷允為豫章時，豫章僑人庾僧度家亦有鬼歌《子夜》。殷允為豫章，亦是太元中，則子夜是此時以前人也。
《鳳將雛歌》者，舊曲也。應琚《百一詩》云：「為作《陌上桑》，反言《鳳將雛》。」然則《鳳將雛》其來久矣，將由譌變以至於此乎？
《前溪歌》者，晉車騎將軍沈玩所制。
《阿子》及《歡聞歌》者，晉穆帝升平初，歌畢輙呼「阿子！汝聞不？」語在《五行志》。後人演其聲，以為二曲。
《團扇歌》者，晉中書令王珉與㛐婢有情，愛好甚篤，㛐捶撻婢過苦，婢素善歌，而珉好捉白團扇，故制此歌。
《督護歌》者，彭城內史徐逵之為魯軌所殺，宋高祖使府內直督護丁旿收斂殯霾之。逵之妻，高祖長女也，呼旿至閣下，自問斂送之事，每問，輙歎息曰：「丁督護！」其聲哀切，後人因其聲，廣其曲焉。
《懊憹歌》者，晉隆安初，民間譌謠之曲。語在《五行志》。宋少帝更制新歌，太祖常謂之《中朝曲》。
《六變》諸曲，皆因事制歌。
《長史變》者，司徒左長史王廞臨敗所制。
《讀曲歌》者，民間為彭城王義康所作也。其歌云「死辠劉領軍，誤殺劉第四」是也。凡此諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管。又有因弦管金石，造歌以被之，魏世《三調歌詞》之類是也。
古者天子聽政，使公卿大夫獻詩，耆艾修之，而後王斟酌焉。秦、漢闕采詩之官，歌詠多因前代，與時事既不相應，且無以垂示後昆。漢武帝雖頗造新歌，然不以光揚祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅》《頌》之體闕焉。
《鞞舞》，未詳所起，然漢代已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。曹植《鞞舞歌序》曰：「漢靈帝《西園故事》，有李堅者，能《鞞舞》。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊有技，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。」晉《鞞舞歌》亦五篇，又《鐸舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，並陳於元會。今《幡舞歌》詞猶存，舞並闕。《鞞舞》，即今之《鞞扇舞》也。又云晉初有《桮槃舞》《公莫舞》。史臣按：《桮槃》，今之《齊世寧》也。張衡《舞賦》云：「歷七槃而縱躡。」王粲《七釋》云：「七槃陳於廣庭。」近世文士顏延之云：「遞間關於槃扇。」鮑昭云：「七槃起長袖。」皆以七槃為舞也。《搜神記》云：「晉太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接桮柈反覆之。」此則漢世唯有柈舞，而晉加之以桮，反覆之也。
《公莫舞》，今之巾舞也。相傳云項莊劍舞，項伯以袖隔之，使不得害漢高祖。且語莊云：「公莫。」古人相呼曰「公」，云莫害漢王也。今之用巾，盖像項伯衣袖之遺式。按《琴操》有《公莫渡河曲》，然則其聲所從來已久，俗云項伯，非也。
江左初，又有《拂舞》。舊云《拂舞》，吳舞。檢其歌，非吳詞也，皆陳於殿庭。揚泓《拂舞序》曰：「自到江南，見《白符舞》，或言《白鳧鳩舞》，云有此來數十年。察其詞旨，乃是吳人患孫皓虐政，思屬晉也。」又有《白紵舞》，按舞詞有巾袍之言；紵本吳地所出，宜是吳舞也。晉《俳歌》又云：「皎皎白緒，節節為雙。」吳音呼緒為紵，疑白紵即白緒。
《鞞舞》，故二八，桓玄將即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾，相承不復革。宋明帝自改舞曲歌詞，並詔近臣虞龢並作。又有西傖羌胡諸雜舞。隨王誕在襄陽造《襄陽樂》；南平穆王為豫州造《壽陽樂》；荊州刺史沈攸之又造《西烏飛歌曲》，並列於樂官。歌詞多滛哇不典正。
前世樂飲，酒酣，必起自舞。《詩》云「屢舞僊僊」是也。宴樂必舞，但不宜屢爾。譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏、晉已來，尤重以舞相屬。所屬者代起舞，猶若飲酒以桮相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來，此風絕矣。
孝武大明中，以《鞞》《拂》、雜舞合之鐘石，施於殿庭。順帝昇明二年，尚書令王僧虔上表言之，並論三調歌曰：「臣聞《風》《雅》之作，由來尚矣。大者繫乎興衰，其次者著於率舞。在於心而木石感，鏗鏘奏而國俗移。故鄭相出郊，辯聲知戚；延陵入聘，觀樂知風。是則音不妄啟，曲豈徒奏。歌倡既設，休戚已徵，清濁是均，山琴自應。斯乃天地之靈和，升降之明節。今帝道四達，禮樂交通，誠非寡陋所敢裁酌。伏以三古缺聞，六代潛響，舞詠與日月偕湮，精靈與風雲俱滅。追餘操而長懷，撫遺器而太息，此則然矣。夫鐘縣之器，以雅為用，凱容之制，八佾為體。故羽籥擊拊，以相諧應，季氏獲誚，將在於此。今總章舊佾二八之流，袿服既殊，曲律亦異，推今校古，皎然可知。又歌鐘一肆，克諧女樂，以歌為稱，非雅器也。大明中，即以宮縣合和《鞞》《拂》，節數雖會，慮乖雅體。將來知音，或譏聖世。若謂鐘舞已諧，不欲廢罷，別立歌鐘，以調羽佾，止於別宴，不關朝享，四縣所奏，謹依雅則，斯則舊樂前典，不墜於地。臣昔已制歌磬，猶在樂官，具以副鐘，配成一部，即義沿理，如或可安。又今之《清商》，實猶銅雀，魏氏三祖，風流可懷，京、洛相高，江左彌重。諒以金縣干戚，事絕於斯。而情變聽改，稍復零落，十數年間，亡者將半。自頃家競新哇，人尚謠俗，務在噍危，不顧律紀，流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩滛。士有等差，無故不可以去禮；樂有攸序，長幼不可以共聞。故諠醜之制，日盛於廛裏；風味之韻，獨盡於衣冠。夫川震社亡，同靈畢戒，哀思靡漫，異世齊驩。咎征不殊，而欣畏並用，竊所未譬也。方今塵靜畿中，波恬海外，《雅》《頌》得所，實在茲辰。臣以為宜命典司，務勤課習，緝理舊聲，迭相開曉，凡所遺漏，悉使補拾。曲全者祿厚，藝敏者位優。利以動之，則人思自勸；風以靡之，可不訓自革。反本還源，庶可跂踵。」詔曰：「僧虔表如此。夫鐘鼓既陳，《雅》《頌》斯辨，所以憓感人祗，化動翔泳。頃自金籥弛韻，羽佾未凝，正俗移風，良在茲日。昔阮咸清識，王度昭奇，樂緒增修，異世同功矣。便可付外遵詳。」
樂器凡八音：曰金，曰石，曰土，曰革，曰絲，曰木，曰匏，曰竹。
八音一曰金。金，鐘也，鎛也，錞也，鐲也，鐃也，鐸也。鐘者，《世本》云「黃帝工人垂所造。」《爾雅》云「大鐘曰鏞」。《書》曰「笙鏞以間」是也。中者曰剽，剽音瓢。小者曰棧，棧音醆，晉江左初所得棧鐘是也。縣鐘磬者曰筍虡，橫曰筍，從曰虡。蔡邕曰：「寫鳥獸之形，大聲有力者以為鐘虡，清聲無力者以為磬虛，擊其所縣，知由其虡鳴焉。」鎛如鐘而大。史臣案：前代有大鐘，若周之無射，非一，皆謂之鐘；鎛之言，近代無聞焉。
錞，錞于也。圜如碓頭，大上小下，今民間猶時有其器。《周禮》「以金錞和鼓」。
鐲，鉦也。形如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節。《周禮》「以金鐲節鼓」。
鐃，如鈴而無舌，有柄，執而鳴之。《周禮》「以金鐃止鼓」。漢《鼓吹曲》曰鐃歌。
鐸，大鈴也。《周禮》「以金鐸通鼓」。
八音二曰石。石，磬也。《世本》云叔所造，不知叔何代人。《爾雅》曰：「形似犂錧，以玉為之。」大曰毊。毊音囂。
八音三曰土。土，塤也。《世本》云，暴新所造，亦不知何代人也。周畿內有暴國，豈其時人乎？燒土為之，大如鵝卵，銳上平底，形似稱錘，六孔。《爾雅》云大者曰嘂，嘂音叫。小者如鷄子。
八音四曰革。革，鼓也，鞉也，莭也。大曰鼓，小曰朄，又曰應。應劭《風俗通》曰：「不知誰所造。」以桴擊之曰鼓，以手搖之曰鞉。鼓及鞉之八面者曰雷鼓、雷鞉；六面者曰靈鼓、靈鞉；四面者曰路鼓、路鞉。《周禮》：「以雷鼓祀天神，以靈鼓社祭，以路鼓致鬼享。」鼓長八尺者曰鼖鼓，以鼓軍事。長丈二尺者曰鼜鼓，凡守備及役事則鼓之。今世謂之下鼜。鼜，《周禮》音戚，今世音切豉反。長六尺六寸者曰晉鼓，金奏則鼓之。應鼓在大鼓側，《詩》云「應朄懸鼓」是也。小鼓有柄曰鞀。大鞀謂之鞞。《月令》「仲夏修鞀、鞞」。是也。然則鞀、鞞即鞉類也。又有鼉鼓焉。節，不知誰所造。傅玄《節賦》云：「黃鐘唱歌，《九韶》興舞。口非節不詠，手非節不拊。」此則所從來亦遠矣。
八音五曰絲。絲，琴瑟也，筑也，箏也，琵琶、空侯也。
琴，馬融《笛賦》云：「宓羲造琴。」《世本》云：「神農所造。」《爾雅》「大琴曰離」，二十絃。今無其器。齊桓曰號鐘，楚莊曰繞梁，相如曰燋尾，伯喈曰綠綺，事出傅玄《琴賦》。世云燋尾是伯喈琴，伯喈傳亦云爾。以傅氏言之，則非伯喈也。
瑟，馬融《笛賦》云「神農造瑟。」，世本：「宓羲所造。」《爾雅》云：「瑟二十七絃者曰灑。」今無其器。
筑，不知誰所造。史籍唯云高漸離善擊筑。
箏，秦聲也。傅玄《箏賦序》曰：「世以為蒙恬所造。今觀其體合法度，節究哀樂，乃仁智之器，豈亡國之臣所能關思哉？」《風俗通》則曰：「筑身而瑟絃。」不知誰所改作也。
琵琶，傅玄《琵琶賦》曰：「漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳於外國也。」《風俗通》云：「以手琵琶，因以為名。」杜摯云：「長城之役，弦鼗而鼓之。」並未詳孰實。其器不列四廂。
空侯，初名坎侯。漢武帝賽滅南越，祠太一后土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節奏也。侯者，因工人姓爾。後言空，音訛也。古施郊廟雅樂，近世來專用於楚聲。宋孝武帝大明中，吳興沈懷遠被徙廣州，造繞梁，其器與空侯相似。懷遠後亡，其器亦絕。
八音六曰木。木，柷也，敔也。並不知誰所造。《樂記》曰：「聖人作為椌、楬、塤、篪。」所起亦遠矣。柷如漆筩，方二尺四寸，深尺八寸，中有椎柄，連底挏之，令左右擊。
敔狀如伏虎，背上有二十七鉏鋙。以竹長尺，名曰止，橫擽之，以節樂終也。
八音七曰匏。匏，笙也，竽也。笙，隨所造，不知何代人。列管匏內，施簧管端。宮管在中央，三十六簧曰竽；宮管在左傍，十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。竽今亡。大笙謂之簧，小者謂之和。其笙中之簧，女媧所造也。《詩》傳云：「吹笙則簧鼓矣。」蓋笙中之簧也。《爾雅》曰：「笙十九簧者曰巢。」漢章帝時，零陵文學奚景於舜祠得笙，白玉管。後世易之以竹乎。
八音八曰竹。竹，律也，呂也，簫也，管也，篪也，籥也，笛也。律呂在《律呂志》。
簫，《世本》云：「舜所造。」《爾雅》曰：「編二十三管，尺四寸者曰言；十六管長尺二寸者筊。」筊音爻。凡簫，一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰：「簫，編竹有底。」然則邕時無洞簫矣。
管，《爾雅》曰：「長尺，圍寸，並漆之，有底。」大者曰簥。簥音驕；中者曰篞；小者曰篎，篎音妙。古者以玉為管，舜時西王母獻白玉琯是也。《月令》：「均琴、瑟、管、簫。」蔡邕章句曰：「管者，形長尺，圍寸，有孔無底。」其器今亡。
篪，《世本》云：「暴新公所造。」舊志云，一曰管。史臣案：非也。雖不知暴新公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻管，則是已有其器，新公安得造篪乎？《爾雅》曰：「篪，大者尺四寸，圍三寸，曰沂。」沂音銀，一名翹。「小者尺二寸」。今有胡篪，出於胡吹，非雅器也。
籥，不知誰所造。《周禮》有籥師，掌教國子秋冬吹籥。今《凱容》《宣烈》舞所執羽籥是也。葢《詩》所云「左手執籥，右手秉翟」者也。《爾雅》云：「籥如笛，三孔而短小。」《爾雅》云，七孔，大者曰產，中者曰仲，小者曰箹。箹音握。
笛，案馬融《長笛賦》，此器起近世，出於羌中，京房備其五音。又稱丘仲工其事，不言仲所造。《風俗通》則曰：「丘仲造笛，武帝時人。」其後更有羌笛爾。三說不同，未詳孰實。
䈔，杜摯《笳賦》云：「李伯陽入西戎所造。」漢舊注曰：「箛，號曰吹鞭。」《晉先蠶注》：「車駕住，吹小箛；發，吹大箛。」箛即䈔也。又有胡笳。漢舊《箏笛錄》有其曲，不記所出本末。
鼓吹，葢短簫鐃歌。蔡邕曰：「軍樂也，黃帝岐伯所作以揚德建武，勸士諷敵也」《周官》曰：「師有功則愷樂。」《左傳》曰：「晉文公勝楚，振旅，凱而入」。《司馬法》曰：「得意則愷樂愷歌。」雍門周說孟甞君，「鼓吹於不測之淵」。說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫、鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃歌，此時未名鼓吹矣。應劭漢《鹵簿圖》，唯有騎執箛。箛即笳，不云鼓吹，而漢世有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》並云：「絲竹合作，執節者歌。」又《建初錄》云：「《務成》《黃爵》《玄雲》《遠期》，皆騎吹曲，非鼓吹曲。」此則列於殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權觀魏武軍，作鼓吹而還，此又應是今之鼓吹。魏、晉世，又假諸將帥及牙門曲，葢鼓吹，斯則其時謂之鼓吹矣。魏、晉世給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝摛每寢，輙夢聞鼓吹。有人為其占之曰：「君不得生鼓吹，當得死鼓吹爾。」摛擊杜弢戰沒，追贈長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為江夏太守，詣安西將軍庾翼於武昌咨事，翼與尚射，曰：「卿若破的，當以鼓吹相賞。」尚射破的，便以其副鼓吹給之。今則甚重矣。
角，書記所不載。或云出羌胡，以驚中國馬；或云出吳越。舊志云：「古樂有籟、缶。」今並無。史臣按：《爾雅》，籟自是簫之一名耳。《詩》云：「坎其擊缶。」毛傳曰：「盎謂之缶。」
築城相杵者，出自梁孝王。孝王築睢陽城，方十二里，造倡聲，以小鼓為莭，築者下杵以和之。後世謂此聲為《睢陽曲》，至今傳之。
魏、晉之世，有孫氏善弘舊曲，宋識善擊莭倡和，陳左善清歌，列和善吹笛，郝索善彈箏，朱生善琵琶，尤發新聲。傅玄著書曰：「人若欽所聞而忽所見，不亦惑乎！設此六人生於上世，越古今而無儷，何但夔、牙同契哉！」案此說，則自茲以後，皆孫、朱等之遺則也。
宋書卷十九考證
樂志一「以五聲和其性以八音莭其流，而故謂之樂能移風易俗平心正體焉。」〈○尋繹文義，「故」字當在「樂」字下。〉
「昔有娥氏有二女。」〈○娥一本作娀者是。〉
「乃作破斧之歌，始為東音。」〈○臣承蒼按：「既破我斧，又缺我斨」周公東征之詩也。以此為東音之始可矣，乃謂夏后孔甲田於東陽萯山取民間之子為子，其後，析橑斧斷其足，孔甲始作此歌，何其荒謬也。〉
樂器凡八音。〈○諸本誤連前一行，今改正。〉
Chinese text: This work was published before January 1, 1923, and is in the
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