Book of Sui 隋書
卷13 志第8 音樂上 Volume 13 Treatises 8: Music 1
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音樂上夫音，本乎太始而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣既著，協於律呂，宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。聖人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實升平之冠帶，王化之源本。《記》曰：「感於物而動，故形於聲。」夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸，是以五帝作樂，三王制禮，標舉人倫，削平淫放。其用之也，動天地，感鬼神，格祖考，諧邦國。樹風成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂範。禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心，外敬內和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。
《記》曰：「大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟。」聖人造樂，導迎和氣，惡情摒退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網罟之詠，葛天八闋，神農五弦，事與功偕，其來已尚。黃帝樂曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風賦，弘之以孝友，大禮與天地同節，大樂與天地同和，禮意風猷，樂情膏潤。《傳》曰：「如有王者，必世而後仁。」成、康化致升平，刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻詩。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時，叔孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂。武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」者也。二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉。則《孝經》所謂「移風易俗，莫善於樂」者也。三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂「坎坎鼓我，蹲蹲儛我」者也。其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉。黃帝時，岐伯所造，以建武揚德，風敵勵兵，則《周官》所謂「王師大捷，則令凱歌」者也。又采百官詩頌，以為登歌，十月吉辰，始用烝祭。董卓之亂，正聲鹹蕩。漢雅樂郎杜夔，能曉樂事，八音七始，靡不兼該。魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡羯。於是樂人南奔，穆皇羅鐘磬，苻堅北敗，孝武獲登歌。晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統萬，或得其宮懸，或收其古樂，于時經營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有製作。莫不各揚廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當世，而移風易俗，浸以陵夷。
梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發跡關隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協鮮卑之音，情動於中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風雅斯正，所謂有其藝而無其時。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出於胡人，迎神猶帶于邊曲。及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠。若夫二南斯理，八風揚節，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與於此者哉！是以舜詠《南風》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備於志。《周官》大司樂一千三百三十九人。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝矜奢，頗玩淫曲，御史大夫裴蘊，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調者，凡三百餘人，並付太樂。倡優〕雜，鹹來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲雲。
梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監元年，遂下詔訪百僚曰：「夫聲音之道，與政通矣，所以移風易俗，明貴辨賤。而《韶》、《護》之稱空傳，《鹹》、《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘正，寤寐有懷，所為歎息。卿等學術通明，可陳其所見。」於是散騎常侍、尚書僕射沈約奏答曰：「竊以秦代滅學，《樂經》殘亡。至於漢武帝時，河間獻王與毛生等，共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。其內史丞王定，傳授常山王禹。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》，有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已。《晉中經簿》無複樂書，《別錄》所載，已覆亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆壁之間，得片簡遺文，與禮事相關者，即編次以為禮，皆非聖人之言。《月令》取《呂氏春秋》，《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。樂書事大而用緩，自非逢欽明之主，製作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂既非人臣急事，故言者寡。陛下以至聖之德，應樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學，撰為樂書，以起千載絕文，以定大樑之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧。」
是時對樂者七十八家，鹹多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之法。帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂。又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通：應鐘弦，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鐘弦，用二百七十絲，長九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太簇弦，用二百四十絲，長八尺；夾鐘弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長七尺一寸一分強。三曰硃明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鐘弦，用一百八十絲，長六尺。四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強；無射弦，用一百四十九絲，長四尺九寸九分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛：黃鐘笛，長三尺八寸，大呂笛，長三尺六寸，太簇笛，長三尺四寸，夾鐘笛，長三尺二寸，姑洗笛，長三尺一寸，中呂笛，長二尺九寸，蕤賓笛，長二尺八寸，林鐘笛，長二尺七寸，夷則笛，長二尺六寸，南呂笛，長二尺五寸，無射笛，長二尺四寸，應鐘笛，長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鐘玉律並周代古鐘，並皆不差。於是被以八音，施以七聲，莫不和韻。
是時北中郎司馬何佟之上言：「案《周禮》'王出入則奏《王夏》，屍出入則奏《肆夏》，牲出入則奏《昭夏》。今樂府之《夏》，唯變《王夏》為《皇夏》，蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚。請下禮局改正。」周舍議，以為「《禮》'王入奏《王夏》'，大祭祀與朝會，其用樂一也。而漢制，皇帝在廟，奏《永至》樂，朝會之日，別有《皇夏》。二樂有異，於禮為乖，宜除《永至》，還用《皇夏》。又《禮》'屍出入奏《肆夏》，賓入大門奏《肆夏》'，則所設唯在人神，其與迎牲之樂，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門，遂奏《昭夏》，乃以牲牢之樂，用接祖考之靈。斯皆前代之深疵，當今所宜改也。」時議又以為《周禮》雲：「若樂六變，天神皆降。」神居上玄，去還怳忽，降則自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式。又《周禮》雲「若樂八變，則地祇皆出，可得而禮」，地宜依舊為迎神。並從之。又以明堂設樂，大略與南郊不殊，惟壇堂異名，而無就燎之位。明堂則遍歌五帝，其餘同於郊式焉。
初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，准漢祠太一後土，盡用宮懸。又太常任昉亦據王肅議雲：「《周官》'以六律、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧兆庶，以安賓客，以悅遠人。'是謂六同，一時皆作。今六代舞獨分用之，不厭人心。」遂依肅議，祀祭郊廟，備六代樂。至是帝曰：「《周官》分樂饗祀，《虞書》止鳴兩懸，求之于古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節耳。豈謂致鬼神只用六代樂也？其後即言'分樂序之，以祭以享。'此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰：'禘祀周公於太廟，硃幹玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。'夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之，曰：「誰謂由也不知禮乎？'若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德；遍以六代，繼之出入，方待樂終。此則乖于仲尼韙晏朝之意矣。」於是不備宮懸，不遍舞六代，逐所應須。即設懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應施用耳。宗廟省迎送之樂，以其閟宮靈宅也。齊永明中，舞人冠幘並簪筆，帝曰：「筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣，而足綦宴履？」於是去筆。
又晉及宋、齊，懸鐘磬大准相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷爆。帝曰：「著晉、宋史者，皆言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？」於是除去衡鐘，設十二鎛鐘，各依辰位，而應其律。每一鎛鐘，則設編鐘磬各一虡，合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。
乃定郊禋宗廟及三朝之樂，以武舞為《大壯舞》，取《易》雲「大者壯也」，正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》，取《易》雲「大觀在上」，觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱，取《詩序》雲：「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。」止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增撤食之雅焉。眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同。至是改為《俊雅》，取《禮記》：「司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士也。」二郊、太廟、明堂，三朝同用焉。皇帝出入，宋孝建二年秋《起居注》奏《永至》，齊及梁初亦同。至是改為《皇雅》，取《詩》「皇矣上帝，臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏《胤雅》，取《詩》「君子萬年，永錫爾胤」也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》「貳公弘化，寅亮天地」也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩》「君子萬年，介爾景福」也。食舉，奏《需雅》，取《易》「雲上於天，需，君子以飲食宴樂」也。撤饌，奏《雍雅》，取《禮記》「大饗客出以《雍》撤也。」並三朝用之。牲出入，宋元徽二年《儀注》奏《引牲》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》「帝牛必在滌三月」也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》，取《春秋左氏傳》「牲牷肥腯」也。北郊明堂、太廟並同用。降神及迎送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《誠雅》，取《尚書》「至誠感神」也。皇帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》奏《嘉祚》，至齊不改，梁初，改為《永祚》。至是改為《獻雅》，取《禮記·祭統》「屍飲五，君洗玉爵獻卿」。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎埋俱奏《禋雅》，取《周禮·大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」也。其辭並沈約所制。今列其歌詩三十曲雲。
《俊雅》，歌詩三曲，四言：
設官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德尚齒。唐乂咸事，周寧多士。區區衛國，猶賴君子。漢之得人，帝猷乃理。
開我八襲，辟我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟雲從。義兼東序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭。
重列北上，分庭異陛。百司揚職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛兄弟。思皇藹藹，群龍濟濟。我有嘉賓，實惟愷悌。
《皇雅》，三曲，五言：
帝德實廣運，車書靡不賓。執瑁朝群後，垂旒禦百神。八荒重譯至，萬國婉來親。
華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅蒨畢。星回照以爛，天行徐且謐。
清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絇黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲采，複流日月光。
《胤雅》，一曲，四言：
自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大樑既受。灼灼重明，仰承元首。體乾作貳，命服斯九。置保置師，居前居後。前星北耀，克隆萬壽。
《寅雅》，一曲，三言：
禮莫違，樂具舉。延籓辟，朝帝所。執桓蒲，列齊莒。垂袞毳，紛容與。升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語。始矜嚴，終酣醑。
《介雅》，三曲，五言：
百福四象初，萬壽三元始。拜獻惟袞職，同心協卿士。北極永無窮，南山何足擬。
壽隨百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫永無遺，穰簡必來應。
百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發天和，祥祉流嘉貺。
《需雅》，八曲，七言：
實體平心待和味，庶羞百品多為貴。或鼎或鼒宣九沸，楚桂胡鹽芼芳卉。加籩列俎雕且蔚。
五味九變兼六和，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂同山河。
九州上腴非一族，玄芝碧樹壽華木。終朝采之不盈掬，用拂腥膻和九穀。既甘且飫致遐福。
人欲所大味為先，興和盡敬鹹在旃。碧鱗硃尾獻嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首萬斯年。
擊鐘以俟惟大國，況乃禦天流至德。侑食斯舉揚盛則，其禮不愆儀不忒。風猷所被深且塞。
膳夫奉職獻芳滋，不麝不夭咸以時。調甘適苦別澠淄，其德不爽受福厘。於焉逸豫永無期。
備味斯饗惟至聖，鹹降人神禮為盛。或風或雅流歌詠，負鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶。
道我六穗羅八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滌氵隨味和神。以斯至德被無垠。
《雍雅》，三曲，四言：
明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂備舉。天德莫違，人謀是與。敬行禮達，茲焉宴語。
我餕惟阜，我肴孔庶。嘉味既充，食旨斯飫。屬厭無爽，沖和在禦。擊壤齊歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實由仁恕。
百司警列，皇在在陛。既飫且醑，卒食成禮。其容穆穆，其儀濟濟。凡百庶僚，莫不愷悌。奄有萬國，抑由天啟。
《滌雅》，一曲，四言：
將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國門是置。不黎不翽，靡愆靡忌。呈肌獻體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥允洎。駿奔伊在，慶覃遐嗣。
《牷雅》，一曲，四言：
反本興敬，復古昭誠。禮容宿設，祀事孔明。華俎待獻，崇碑麗牲。充哉繭握，肅矣簪纓。其膋既啟，我豆既盈。庖丁游刃，葛盧驗聲。多祉攸集，景福來並。
《誠雅》，一曲，三言：南郊降神用
懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人禮盛，神途敞。亻愛明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。
《誠雅》，