History of Song 宋史
卷一百〇一 志第五十四 禮四 Volume 101 Treatises 54: Rites 4
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明堂明堂。宋初，雖有季秋大享之文，然未嘗親祠，命有司攝事而已。真宗始議行之，屬封岱宗、祀汾陰，故亦未遑。皇祐二年三月，仁宗謂輔臣：「今年冬至日，當親祀圜丘，欲以季秋行大享明堂禮。然自漢以來，諸儒各為論議，駁而不同。夫明堂者，布政之宮，朝諸侯之位，天子之路寢，乃今之大慶殿也。況明道初合祀天地於此，今之親祀，不當因循，尚於郊壝寓祭也。其以大慶殿為明堂，分五室於內。」仍詔所司詳定儀注以聞。禮院請依《周禮》，設五室於大慶殿。舊禮，明堂五帝位皆為幔室。今旁帷上幕，宜用青繒朱裏；四戶八牖，赤綴戶，白綴牖，宜飾以朱白繒。
詔曰：「祖宗親郊，合祭天地，祖宗並配，百神從祀。今祀明堂，正當親郊之期，而禮官所定，祭天不及地祇，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊為大享，蓋亦為民祈福，宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗並配，而五帝、神州亦親獻之。日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀之數。」禮官議諸神位未決，帝諭文彥博等曰：「郊壇第一龕者在堂，第二、第三龕設於左右夾廡及龍墀上，在壝內外者，列於堂東西廂及後廡，以象壇壝之制。仍先繢圖。」
令輔臣、禮官視設神位。昊天上帝，堂下山罍各四。皇地祇，大尊、著尊、犧尊、山罍各二，在堂上室外神坐左；象尊二，壺尊二，山罍四，在堂下中陛東。三配帝、五方帝，山罍各二，於室外神坐左。神州，大尊、著尊、山罍各二，在堂上神坐左。牲各用一犢，毛不能如其方，以純色代。籩豆，數用大祠。日、月、天皇大帝、北極，大尊各二，在殿上神坐左。籩豆，數用中祠。五官，數用小祠。內官，象尊各二，每方嶽、鎮、海、瀆，山尊各二，在堂左右。中官，壺尊各二，在丹墀、龍墀上。外官，每方丘陵、墳衍、原隰，概尊各二，眾星，散尊各二，在東西廂神坐左右。配帝席蒲越，五人帝莞，北極以上稿秸加褥，五官、五星以下莞不加褥，餘如南郊。景靈宮升降，置黃道褥位。致齋日，陳法駕鹵簿儀仗，壝門大次之後設小次。知廟卿酌奠七祠，文臣分享奉慈、後廟，近侍宿朝堂。行事及從升堂、百官分宿升龍門外，內庭省司宿本所，諸方客宿公館。設宿爟火於望燎位東南。牲增四犢，羊、豕依郊各十六，以薦從祀。帝謂前代禮有祭玉、燔玉，今獨有燔玉，命擇良玉為琮、璧。皇地祇黃琮、黃幣，神州兩圭有邸、黑幣，日月圭、璧，皆置神坐前，燔玉加幣上。五人帝、五官白幣，日月、內官以下，幣從方色。
九月二十四日未漏上水一刻，百官朝服，齋於文德殿。明日未明二刻，鼓三嚴，帝服通天冠、降紗袍，玉輅，警蹕，赴景靈宮，即齋殿易袞圭，薦享天興殿畢，詣太廟宿齋，其禮具太廟。未明三刻，帝靴袍，小輦，殿門契勘，門下省奉寶輿先入。及大次，易袞圭入，至版位，樂舞作，沃盥，自大階升。禮儀使導入太室，詣上帝位，奠玉幣於神坐，次皇地祇、五方帝、神州，次祖宗。奠幣酌獻之敘亦然。皇帝降自中階，還版位，樂止。禮生引分獻官奉玉幣，祝史、齋郎助奠諸神坐，乃進熟。諸太祝迎上帝、皇地祇饌，升自中階；青帝、赤帝、神州、配帝、大明、北極、太昊、神農氏饌，升自東階；黃帝、白帝、黑帝、夜明、天皇大帝、軒轅、少昊、高陽氏饌，升自西階；內中官、五官、外官、五星諸饌，隨便升設。亞獻將升，禮生分引獻官俱詣罍洗，各由其階酌獻五人帝、日月、天皇、北極，下及左右夾廡、丹墀、龍墀、庭中五官、東西廂外官眾星坐。禮畢，帝還大次，解嚴，改服乘輦，禦紫宸殿，百官稱賀。乃常服，禦宣德門肆赦，文武內外官遞進官有差。宣制畢，宰臣百僚賀於樓下，賜百官福胙及內外致仕文武升朝官以上粟帛、羊酒。
嘉祐七年七月，詔復有事於明堂，有司言：「皇祐參用南郊百神之位，不應祭法。宜如隋、唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，餘皆罷。又前一日，親享太廟，嘗停孟冬之薦，考詳典禮，宗廟時祭，未有因嚴配而輟者。今明堂去孟冬畫日尚遠，請復薦廟。前者祖宗並侑，今用典禮獨配；前者地祇、神州並享，今以配天而罷。是皆變於禮中之大者也。《開元》、《開寶》二禮，五帝無親獻儀。舊禮，先詣昊天奠獻，五帝並行分獻，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣真宗神坐，於禮為允。」而帝欲盡恭於祀事，五方帝位並親獻焉。朝廟用犢一，羊七，豕七；昊天上帝、配帝犢各一，羊、豕各二；五方、五人帝共犢五，豕五，羊五；五官從祀共羊、豕十。
英宗即位，禮官議仁宗配明堂，知制誥錢公輔等言：「《孝經》曰：'昔者周公郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。'又曰：'孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。'以周公言之則嚴父，以成王言之則嚴祖。方是時，政則周公，祭則成王，亦安在必嚴其父哉？《我將》之詩是也。真宗則周之武王，仁宗則周之成王，雖有配天之業，而無配天之祭，未聞成、康以嚴父之故，廢文王配天之祭而移之。以孔子之心推周公之祭，則嚴父也；以周公之心攝成王之祭，則嚴祖也，嚴祖、嚴父，其義一也。漢明始建明堂，以光武配，當始配之代，適符嚴父之說，章、安二帝亦弗之變，最為近古而合乎禮。唐中宗時，則以高宗配；在玄宗時，則以睿宗配；在永泰時，則以肅宗配。禮官不能推明經訓，務合古初，反雷同其論以惑時主，延及於今，牢不可破。仁宗嗣位之初，儻有建是論者，則配天之祭常在乎太宗矣。願詔有司博議，使配天之祭不膠于嚴父，而嚴父之道不專乎配天。」
觀文殿學士孫抃等曰：「《易》稱'先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考'。蓋祖、考並可配天，符於《孝經》之說，不可謂必嚴其父也。祖、考皆可配郊與明堂而不同位，不可謂嚴祖、嚴父其義一也。雖周家不聞廢文配而移于武，廢武配而移于成，然《易》之配考，《孝經》之嚴父，歷代循守，不為無說。魏明帝祀文帝於明堂以配上帝，史官謂是時二漢之制具存，則魏所損益可知，亦不可謂章、安之後配祭無傳，遂以為未嘗嚴父也。唐至本朝講求不為少，所以不敢異者，舍周、孔之言無所本也。今以為《我將》之詩，祀文王於明堂而歌者，安知非孔子刪《詩》，存周全盛之《頌》被於管弦者，獨取之也？仁宗繼體守成，置天下於泰安四十二年，功德可謂極矣。今祔廟之始，抑而不得配帝，甚非所以宣章嚴父之大孝。」
諫官司馬光、呂誨曰：「孝子之心，孰不欲尊其父？聖人制禮以為之極，不敢逾也。《詩》曰：'思文後稷，克配彼天。'又《我將》：'祀文王於明堂。'下此，皆不見於經。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。以是觀之，自非建邦啟土、造有區夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業非不美也，然而不敢推以配天，避祖宗也。孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王適其父，故引以證'聖人之德莫大於孝'答曾子，非謂凡有天下者皆當尊其父以配天，然後為孝也。近代祀明堂者，皆以其父配上帝，此乃誤釋《孝經》之義，而違先王之禮也。景祐中，以太祖為帝者之祖，比周之後稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武，然則祀真宗於明堂以配上帝，亦未失古禮。仁宗雖豐功美德洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配，恐於祭法不合。」詔從抃議。
御史趙鼎請遞遷真宗配雩祭，太宗配祈穀、神州，用唐故事。學士王珪等以為：「天地大祭有七，皆以始封受命創業之君配神作主，明堂用古嚴父之道配以近考，故在真宗時乙太宗配，在仁宗時以真宗配，今則以仁宗配。仁宗始罷太宗明堂之配，太宗先已配雩祀、祈穀及神州之祭，本非遞遷。今明堂既用嚴父之道，則真宗配天之祭於禮當罷，不當復分雩祭之配也。」治平四年九月，大享明堂，以英宗配。
元豐，詳定禮文所言：「祀帝南郊，以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂'帝牛不吉，以為稷牛'是也。享帝明堂，以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂'我將我享，維羊維牛'是也。自梁用特牛，隋、唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇祐、熙寧所用犢與羊、豕，皆未應禮。今親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，請用牛、羊、豕各一。」太常禮院言：「今歲明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙甯元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿鼓吹、宮架、諸軍音樂皆備而不作，警場止鳴金鉦、鼓角而已。」自是，凡國有故皆用此制。
六月，詔曰：「歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝于明堂，惟以配上帝，餘從祀群神悉罷。」詳定所言：「按《周禮》有稱昊天上帝，有稱上帝，有稱五帝者，一帝而已。將來祀英宗於明堂，合配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。」並據知太常禮院趙君錫等狀：「按《周官》掌次職曰：'王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設大次、小次。'又司服職曰：'祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之。'明上帝與五帝異。則宗祀文王以配上帝者，非可兼五帝也。自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見。晉泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已。唐《顯慶禮》亦然。請如詔祀英宗於明堂，惟配上帝，以稱嚴父之意。」又請：「以莞席代稿秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍並用宗廟之器，第以不稞，不用彝瓚。罷爟火及設褥，上帝席以稿秸，配帝席以蒲越，皆加褥其上。飲福受胙，俟終三獻。」並從之。
監察御史裏行王祖道言：「前詔以六天之說為非古，今復欲兼祀五帝，是亦六天也。禮官欲去四圭而廢祀神之玉，殊失事天之禮。望復舉前詔，以正萬世之失。」仍並詔詳定合用圭、璧。詳定所言：「宋朝祀天禮以蒼璧，則燎玉亦用蒼璧；禮神以四圭有邸，則燎玉亦用四圭有邸。而議者欲以蒼璧禮神，以四圭有邸從燎，義無所主。《開寶》、《開元禮》，祀昊天上帝及五帝於明堂，禮神燔燎皆用四圭有邸。今詔唯祀上帝，則四圭有邸，自不當設。宜如南郊，禮神燔燎皆用蒼璧。」又請：「宿齋於文德殿，祭之旦，服通天冠、絳紗袍，至大次，改祭服行事，如郊廟之禮。」
先是，三省言：「按天聖五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會儀。今明堂禮畢，請太皇太后禦會慶殿，皇帝于簾內行恭謝禮，百僚稱賀訖，升殿賜酒。」太皇太后不許，詔將來明堂禮畢，更不受賀，百官並於內東門拜表。九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及諸寺觀行恭謝禮。元符元年，尚書左丞蔡卞言：「每歲大享明堂，即南郊望祭殿行禮，制度隘窄，未足以仰稱嚴事之意。今新作南郊齋宮端誠殿，實天子潔齋奉祠及見群臣之所，高明邃深，可以享神，即此行禮，於義為合。」
初，元豐禮官以明堂寓大慶路寢，別請建立以盡嚴奉，而未暇講求。至是蔡京為相，始以庫部員外郎姚舜仁《明堂圖議》上，詔依所定營建。明年正月，以彗出西方，罷。大觀元年九月辛亥，大享於明堂，猶寓大慶殿。
政和五年，詔：「宗祀明堂以配上帝，寓於寢殿，禮蓋雲闕。崇甯之初，嘗詔建立，去古既遠，歷代之模無足循襲。朕刺經稽古，度以九筵，分其五室，通以八風，上圓下方，參合先王之制。相方視址，于寢之南，僝工鳩材，自我作古，以稱朕昭事上帝率見昭考之心。」既又以言者「明堂基宜正臨丙方近東，以據福德之地」，乃徙秘書省宣德門東，以其地為明堂。
又詔：「明堂之制，朕取《考工》互見之文，得其製作之本。夏後氏曰世室，堂修二七，廣四修一，五室三四步四三尺，九階，四旁兩夾窗。考夏後氏之制，名曰世室，又曰堂者，則世室非廟堂。修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰五室三四步四三尺者，四步益四尺，中央土室也，三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗，此夏制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋，而又曰堂者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰四阿重屋，阿者屋之曲也，重者屋之復也，則商人有四隅之阿，四柱復屋，則知下方也。周人明堂度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰世室，商曰重屋，周曰明堂，則知皆室也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。名不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已。朕益世室之度，兼四阿重屋之制，度以九尺之筵，上圜象天，下方法地，四戶以合四序，八窗以應八節，五室以象五行，十二堂以聽十二朔。九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。享帝嚴父，聽朔布政於一堂之上，于古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立。」
於是內出圖式，宣示於崇政殿，命蔡京為明堂使，開局興工，日役萬人。京言：「三代之制，修廣不相襲，夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室中設版位、禮器已不可容，理當增廣。今從周制，以九尺之筵為度，太室修四筵，三丈六尺。廣五筵，四丈五尺。共為九筵。木、火、金、水四室各修三筵，益四五，三丈一尺五寸。廣四筵，三丈六尺。共七筵，益四尺五寸。十二堂古無修廣之數，今亦廣以九尺之筵。明堂、玄堂各修四筵，三丈六尺。廣五筵，四丈五尺。左右個各修廣四筵。三丈六尺。青陽、總章各修廣四筵，三丈六尺。左右個各修四筵，三丈六尺。廣三筵，益四五。三丈一尺五寸。四阿各四筵，三丈六尺。堂柱外基各一筵，九尺。堂總修一十九筵，一十七丈一尺。廣二十一筵。一十八丈九尺。」
蔡攸言：「明堂五門，諸廊結瓦，古無制度，漢、唐或蓋以茅，或蓋以瓦，或以木為瓦，以夾紵漆之。今酌古之制，適今之宜，蓋以素瓦，而用琉璃緣裏及頂蓋鴟尾綴飾，上施銅雲龍。其地則隨所向甃以五色之石。欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象。明堂設飾，雜以五色，而各以其方所尚之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄楯，並塗以朱。堂階為三級，級崇三尺，共為一筵。庭樹松、梓、檜，門不設戟，殿角皆垂鈴。」詔以「玄堂」犯祖諱，取「平在朔易」之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷祐門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，右承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。七年四月，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：「明堂專以配帝嚴父，余悉移於大慶、文德殿。」群臣五表陳請，乃從之。
禮制局言：「祀天神於冬至，祀地祇於夏至，乃有常日，無所事卜。季秋享帝，以先王配，則有常月而未有常日。禮不卜常祀而卜其日，所謂卜日者，卜其辛爾。蓋月有上辛、次辛，請以吉辛為正。」
又