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卷十四 志第四 禮樂四 Volume 14 Treatises 4: Rites and Music 4
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吉禮四其非常祀，天子有時而行之者，曰封禪、巡守、視學、耕藉、拜陵。
封禪
《文中子》曰：「封禪，非古也，其秦、漢之侈心乎？蓋其曠世不常行，而於禮無所本，故自漢以來，儒生學官論議不同，而至於不能決，則出於時君率意而行之爾。隋文帝嘗令牛弘、辛彥之等撰定儀注，為壇泰山下，設祭如南郊而已，未嘗升山也。
唐太宗已平突厥，而年谷屢豐，群臣請封泰山。太宗初頗非之，已而遣中書侍郎杜正倫行太山上七十二君壇跡，以是歲兩河大水而止。其後群臣言封禪者多，乃命秘書少監顏師古、諫議大夫硃子奢等集當時名儒博士雜議，不能決。於是左僕射房玄齡、特進魏征、中書令楊師道博采眾議奏上之，其議曰：「為壇于泰山下，祀昊天上帝。壇之廣十二丈，高丈二尺。玉牒長一尺三寸，廣、厚五寸。玉檢如之，厚減三寸。其印齒如璽，纏以金繩五周。玉策四，皆長一尺三寸，廣寸五分，厚五分，每策皆五簡，聯以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而歸格于廟，盛以金匱。匱高六寸，廣足容之，制如表函，纏以金繩，封以金泥，印以受命之璽。而玉牒藏於山上，以方石三枚為再累，纏以金繩，封以石泥，印以受命之璽。其山上之圓壇，土以五色，高九尺，廣五丈，四面為一階。天子升自南階，而封玉牒。已封，而加以土，築為封，高一丈二尺，廣二丈。其禪社首亦如之。其石檢封以受命璽，而玉檢別制璽，方一寸二分，文如受命璽。以石距非經，不用。又為告至壇，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。」遂著於禮，其他降禪、朝覲皆不著。至十五年，將東幸，行至洛陽，而彗星見，乃止。
高宗乾封元年，封泰山，為圓壇山南四里，如圓丘，三壝，壇上飾以青，四方如其色，號封祀壇。玉策三，以玉為簡，長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻而金文。玉匱一，長一尺三寸，以藏上帝之冊；金匱二，以藏配帝之冊，纏以金繩五周，金泥、玉璽，璽方一寸二分，文如受命璽。石感：方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匱。感旁施檢，刻深三寸三分，闊一尺，當繩刻深三分，闊一寸五分。石檢十枚，以檢石感，皆長三尺，闊一尺，厚七分；印齒三首，皆深四寸，當璽方五寸，當繩闊一寸五分。檢立於感旁，南方、北方皆三，東方、西方皆二，去感隅皆一尺。感纏以金繩五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆闊二尺，長一丈，斜刻其首，令與感隅相應。又為壇於山上，廣五丈，高九尺，四出陛，一壝，號登封壇。玉牒、玉檢、石感、石距、玉匱、石檢皆如之。為降禪壇於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，三壝。上飾以黃，四方如其色，其餘皆如登封。其議略定，而天子詔曰：「古今之制，文質不同。今封禪以玉牒、金繩，而瓦尊、匏爵、秸席，宜改從文。」於是昊天上帝褥以蒼，地祇褥以黃，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。
是歲正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀壇，以高祖、太宗配，如圓丘之禮。親封玉冊，置石感，聚五色土封之，徑一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉冊于登封壇。又明日，祀皇地祇於社首山之降禪壇，如方丘之禮，乙太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏為亞獻，越國太妃燕氏為終獻，率六宮以登，其帷帟皆錦繡。群臣瞻望，多竊笑之。又明日，禦朝覲壇以朝群臣，如元日之禮。乃詔立登封、降禪、朝覲之碑，名封祀壇曰舞鶴台，登封壇曰萬歲台，降禪壇曰景雲台，以紀瑞焉。其後將封嵩嶽，以吐蕃、突厥寇邊而止。
永淳元年，又作奉天宮于嵩山南，遂幸焉。將以明年十一月封禪，詔諸儒國子司業李行偉、考功員外郎賈大隱等草具其儀，已而遇疾，不克封，至武后遂登封焉。
玄宗開元十二年，四方治定，歲屢豐稔，群臣多言封禪，中書令張說又固請，乃下制以十三年有事泰山。於是說與右散騎常侍徐堅、太常少卿韋縚、秘書少監康子元、國子博士侯行果刊定儀注。立圓臺於山上，廣五丈，高九尺，土色各依其方。又于圓臺上起方壇，廣一丈二尺，高九尺，其壇台四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺之東南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶六尺。又為圓壇於山下，三成、十二階，如圓丘之制。又積柴于壇南為燎壇，如山上。又為玉冊、玉匱、石鹹，皆如高宗之制。玄宗初以謂升中於崇山，精享也，不可喧嘩。欲使亞獻已下皆行禮山下壇，召禮官講議。學士賀知章等言：「昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣於下，可謂變禮之中。然禮成於三，亞、終之獻，不可異也。」於是三獻皆升山，而五方帝及諸神皆祭山下壇。玄宗問：「前世何為秘玉牒？」知章曰：「玉牒以通意於天，前代或祈長年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。」帝曰：「朕今為民祈福，無一秘請。」即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝於山上壇，以高祖配。祀五帝以下諸神於山下，其祀禮皆如圓丘。而卜日、告天及廟、社、大駕所經及告至、問百年、朝覲，皆如巡狩之禮。
其登山也，為大次於中道，止休三刻而後升。其已祭燔燎，侍中前跪稱：「具官臣某言，請封玉冊。」皇帝升自南陛，北向立。太尉進昊天上帝神座前，跪取玉冊，置於桉以進。皇帝受玉冊，跪內之玉匱，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶跪以進。皇帝取寶以印玉匱，侍中受寶，以授符寶郎。太尉進，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉退，復位。太常卿前奏：「請再拜。」皇帝再拜，退入於次。太尉奉玉匱之桉于石堿南，北向立。執事者發石蓋，太尉奉玉匱，跪藏于石堿內。執事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥，以玉寶遍印，引降復位。帥執事者以石距封固，又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匱，皆如封玉匱。太尉奉金匱從降，俱復位。以金匱內太廟，藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪於社首，皆如方丘之禮。
巡狩
天子將巡狩，告于其方之州曰：「皇帝以某月於某巡狩，各脩乃守，考乃職事。敢不敬戒，國有常刑。」將發，告於圓丘。前一日，皇帝齋，如郊祀。告昊天上帝，又告於太廟、社稷。具大駕鹵簿。所過州、縣，刺史、令候於境，通事舍人承制問高年，祭古帝王、名臣、烈士。既至，刺史、令皆先奉見。將作築告至圓壇于嶽下，四出陛，設昊天上帝、配帝位。天子至，執事皆齋一日。
明日，望于嶽、鎮、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰，所司為壇。設祭官次於東壝門外道南，北向；設饌幔內壝東門外道北，南向；設宮縣、登歌；為瘞臽。祭官、執事皆齋一日。嶽、鎮、海、瀆、山、川、林、澤、丘、陵、墳、衍、原、隰之尊，在壇上南陛之東，北向。設玉篚及洗，設神坐壇上北方。獻官奠玉幣及爵于岳神，祝史助奠鎮、海以下。
明日，乃肆覲，將作于行宮南為壝。三分壝間之二在南、為壇於北，廣九丈六尺，高九尺，四出陛。設宮縣壇南、禦坐壇上之北，解劍席南陛之西。文、武官次門外東、西，刺史、令次文官南，蕃客次武官南，列輦路壇南。文官九品位壇東南，武官西南，相向。刺史、令位壇南三分庭一，蕃客位於西。又設門外位，建牙旗於壝外，黃麾大仗屯門，鈒戟陳壝中。吏部主客戶部贊群官、客使就門外位。刺史、令贄其土之實，錦、綺、繒、布、葛、越皆五兩為束，飾以黃帕常貢之物皆篚，其屬執列令後。文武九品先入就位。皇帝乘輿入北壝門，繇北陛升壇，即坐，南向。刺史、蕃客皆入壝門，至位，再拜，奠贄，興，執贄。侍中降于刺史東北，皆拜。宣已，又拜。蕃客以舍人稱制如之。戶部導貢物入刺史前，龜首之，金次之，丹、漆、絲、纊四海九州之美物，重行陳。執者退，就東西文武前，側立。通事舍人導刺史一人，解劍脫舄，執贄升前，北向跪奏：「官封臣姓名等敢獻壤奠。」遂奠贄。舍人跪舉以東授所司，刺史劍、舄復位。初，刺史升奠贄，在庭者以次奠於位前，皆再拜。戶部尚書壇間北向跪，請以貢物付所司，侍中承制曰：「可。」所司受贄出東門。中書侍郎以州鎮表方一桉俟於西門外，給事中以瑞桉俟於東門外，乃就侍臣位。初，刺史將入，乃各引桉分進東、西陛下。刺史將升，中書令、黃門侍郎降立，既升，乃取表升。尚書既請受贄，中書令乃前跪讀，黃門侍郎、給事中進跪奏瑞，侍郎、給事中導桉退，文武、刺史、國客皆再拜。北向位者出就門外位。皇帝降北陛以入，東、西位者出。設會如正、至，刺史、蕃客入門，皆奏樂如上公。
會之明日，考制度。太常卿采詩陳之，以觀風俗。命市納賈，以觀民之好惡。典禮者考時定日，同律，禮、樂、制度、衣服正之。山川神祇有不舉為不恭，宗廟有不慎為不孝，皆黜爵。革制度、衣服者為叛，有討。有功德于百姓者，爵賞之。
視學
皇帝視學，設大次於學堂後，皇太子次於大次東。設御座堂上，講榻北向。皇太子座御座東南，西向。文臣三品以上坐太子南，少退；武臣三品以上於講榻西南；執讀座於前楹，北向。侍講座執讀者西北、武官之前；論義座於講榻前，北向。執如意立於侍講之東，北向。三館學官座武官後。設堂下版位，脫履席西階下。皇太子位於東階東南，執經於西階西南，文、武三品以上分位於南，執如意者一人在執經者後，學生位於文、武后。
其日，皇帝乘馬，祭酒帥監官、學生迎于道左。皇帝入次，執經、侍講、執如意者與文武、學生皆就位堂下。皇太子立于學堂門外，西向。侍中奏「外辨」。皇帝升北階，即坐。皇太子乃入就位，在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升，皆再拜，乃坐。執讀、執經釋義。執如意者以授侍講，秉詣論義坐，問所疑，退，以如意授執者，還坐，乃皆降。若賜會，則侍中宣制，皇帝返次。群官既會，皇帝還，監官、學生辭于道左。
耕藉
皇帝孟春吉亥享先農，遂以耕藉。前享一日，奉禮設禦坐於壇東，西向；望瘞位於壇西南，北向；從官位於內壝東門之內道南，執事者居後；奉禮位於樂縣東北，贊者在南。又設禦耕藉位於外壝南門之外十步所，南向；從耕三公、諸王、尚書、卿位於禦坐東南，重行西向，以其推數為列。其三公、諸王、尚書、卿等非耕者位於耕者之東，重行，西向北上；介公、酅公於禦位西南，南向北上。尚舍設禦耒席於三公之北少西，南向。奉禮又設司農卿之位於南，少退；諸執耒耜者位於公卿耕者之後、非耕者之前，西向。禦耒耜一具，三公耒耜三具，諸王、尚書、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田農人執之。
皇帝已享，乃以耕根車載耒耜於禦者間，皇帝乘車自行宮降大次。乘黃令以耒耜授廩犧令，橫執之，左耜置於席，遂守之。皇帝將望瘞，謁者引三公及從耕侍耕者、司農卿與執耒耜者皆就位。皇帝出就耕位，南向立。廩犧令進耒席南，北向，解韜出耒，執以興，少退，北向立。司農卿進受之，以授侍中，奉以進。皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司農卿，卿反之廩犧令，令復耒於韜，執以興，復位。皇帝初耕，執耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止，三公、諸王耕五推，尚書、卿九推。執耒者前受之。皇帝還，入自南門，出內壝東門，入大次。享官、從享者出，太常卿帥其屬耕於千畝。
皇帝還宮，明日，班勞酒於太極殿，如元會，不賀，不為壽。藉田之穀。斂而鐘之神倉，以擬粢盛及五齊、三酒，穰槁以食牲。
藉田祭先農，唐初為帝社，亦曰藉田壇。貞觀三年，太宗將親耕，給事中孔穎達議曰：「《禮》：'天子藉田南郊，諸侯東郊。'晉武帝猶東南，今帝社乃東壇，未合于古。」太宗曰：「《書》稱'平秩東作'，而青輅、黛耜，順春氣也。吾方位少陽，田宜於東郊。」乃耕於東郊。
垂拱中，武后藉田壇曰先農壇。神龍元年，禮部尚書祝欽明議曰：「《周頌·載芟》：'春藉田而祈社稷。'《禮》：'天子為藉千畝，諸侯百畝。'則緣田為社，曰王社、侯社。今曰先農，失王社之義，宜正名為帝社。」太常少卿韋叔夏、博士張齊賢等議曰：「《祭法》，王者立太社，然後立王社。所置之地，則無傳也。漢興已有官社，未立官稷，乃立於官社之後，以夏禹配官社，以後稷配官稷。臣瓚曰：'《高紀》，立漢社稷，所謂太社也。官社配以禹，所謂王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。'魏以官社為帝社，故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置，皆無處所。或曰二社並處，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。按衛宏《漢儀》：'春始東耕于藉田，引詩先農，則神農也。'又《五經要義》曰：'壇于田，以祀先農如社。'魏秦靜議風伯、雨師、靈星、先農、社、稷為國六神。晉太始四年，耕於東郊，乙太牢祀先農。周、隋舊儀及國朝先農皆祭神農於帝社，配以後稷。則王社，先農不可一也。今宜於藉田立帝社、帝稷，配以禹、棄，則先農、帝社並祠，葉于周之《載芟》之義。」欽明又議曰：「藉田之祭本王社。古之祀先農，句龍、後稷也。烈山之子亦謂之農，而周棄繼之，皆祀為稷，共工之子曰後土，湯勝夏，欲遷而不可。故二神，社、稷主也。黃帝以降，不以羲、農列常祀，豈社、稷而祭神農乎？社、稷之祭，不取神農耒耜大功，而專於共工、烈山，蓋以三皇洪荒之跡，無取為教。彼秦靜何人，而知社稷、先農為二，而藉田有二壇乎？先農、王社一也，皆後稷、句龍異名而分祭，牲以四牢。」欽明又言：「漢祀禹，謬也。今欲正王社、先農之號而未決，乃更加二祀，不可。」叔夏、齊賢等乃奏言：「經無先農，《禮》曰'王自為立社，曰王社。'先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田，垂拱後乃為先農。然則先農與社一神，今先農壇請改曰帝社壇，以合古王社之義。其祭，准令以孟春吉亥祠後土，以句龍氏配。」於是為帝社壇，又立帝稷壇於西，如太社、太稷，而壇不設方色，以異於太社。
開元十九年，停帝稷而祀神農氏於壇上，以後稷配。二十三年，親祀神農於東郊，配以句芒，遂躬耕盡壟止。
肅宗乾元二年，詔去耒耜雕刻，命有司改造之。天子出通化門，釋犮而入壇，遂祭神農氏，以後稷配。冕而硃紘，躬九推焉。
憲宗元和五年，詔以來歲正月藉田，太常脩撰韋公肅言：「藉田禮廢久矣，有司無可考。」乃據《禮經》，參采開元、乾元故事，為先農壇于藉田。皇帝夾侍二人、正衣二人，侍中一人奉耒耜，中書令一人、禮部尚書一人侍從，司農卿一人授耒耜於侍中，太僕卿一人執牛，左、右衛將軍各一人侍衛。三公以宰相攝，九卿以左右僕射、尚書、御史大夫攝，三諸侯以正員一品官及嗣王攝。推數一用古制。禮儀使一人、太常卿一人贊禮；三公、九卿、諸侯執牛三十人，用六品以下官，皆服袴褶。禦耒耜二，並韜皆以青。其制度取合農用，不雕飾，畢日收之，藉耒耜丈席二。先農壇高五尺，廣五丈，四出陛，其色青。三公、九卿、諸侯耒十有五。禦耒之牛四，其二，副也，並牛衣。每牛各一人，絳衣介幘，取閑農務者，禮司以人贊導之。執耒持耜，以高品中官二人，不袴褶。皇帝詣望耕位，通事舍人分導文、武就耕所。太常帥其屬，用庶人二十八，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趨耕所。博士六人，分贊耕禮。司農少卿一人，督視庶人終千畝。廩犧令二人，間一人奉耒耜授司農卿，以五品、六品清官攝；